孔子の(🖍)口ぶりには、子桑伯(bó(💌) )子(zǐ )と(🏙)仲(🌱)弓(🕶)(gōng )とを結びつ(😢)けて考えて見(🎸)(jiàn )よう(🖖)と(🏀)する気ぶりさえなかった。仲弓は一寸あてが(🕋)は(🥔)ず(🍳)れ(😀)た。そこ(⛔)で(🏑)、彼はふみ(❤)こ(🌻)んで訊ねた。
4むろ(📤)ん彼は、仲(zhòng )弓の問題に(🚖)か(🍮)かわり(🏯)なく、これまでに(🙀)もそ(📟)の点に力(💽)を(😳)入れ(🏢)て門人たち(🌳)を教育(📊)して来たのである(🎑)。彼(🎈)がつとめて(🐛)「利(📜)」(😉)について語るこ(♐)とを(🎪)避(⛲)(bì )け、たまたまそれを語る(🔀)こ(📴)と(🛺)が(🌗)あ(🤸)っても、常に(⚾)天命とか、仁(rén )とかいうようなこと(♓)と(🧘)結(🌚)びつ(✍)けて話(♊)すように注意して来たのも、その(✨)ためである。また(🌾)彼は、(😧)機(🤬)会あるご(📅)と(🙎)に、門人(rén )達の我執を(⏺)戒めた。そして、「5自己(⚓)の意(yì )見にこだわ(🥇)って(📔)、無理(🧚)(lǐ )強(♒)(qiáng )いに事(shì )を行ったり、(😣)禁(🛶)止し(🔠)たりするのは君子の道でない(🤖)。君(🏇)子の行動を律す(🥓)るものは、(〽)たゞ(🖱)正義(yì )あるのみだ(🌅)。」と説き、6彼自(💓)身、細心の注意を払(fǎn )って(🛏)、臆断を(🤸)去り、執着を絶(🍷)ち、固陋を矯ため、(💊)他(tā )との(🆓)対立(😤)に陥らぬようにつと(🤧)めて(🛵)来たものである(💧)。
(🕡)陳亢(🎖)は字(zì )あざなを子(🥧)禽といっ(⏲)た。
(🦅)元来(🎓)孔子は(📚)ユ(👲)ー(🏽)モリ(👐)ストではなかった。だから彼(🧡)(bǐ )は、生(shēng )真面目に(⛷)考えて、そ(🍓)んなことを(🕝)思いついたの(🆚)で(🔺)あ(🤱)る。しかし(🐦)、思いつ(🌭)い(🛑)て見(jiàn )ると、いかに(🦃)も可(kě(🐭) )笑しかった。彼(🌫)は思(🏛)わ(🍗)ず微(🐱)笑した。同時(🐌)に、何となく(🐡)自(zì )分にはふ(🐘)さわ(🕥)し(🍱)くな(🌷)いような(💖)気が(🍤)し出(🐂)(chū )した。たしかに彼(🔚)(bǐ )のふだんの信念に照らすと、それは決して気(qì )持(🌻)のいい(⛺)策(cè )だとは云えなかったのである。そこに気が(🧐)つくと、彼(bǐ )はもう笑わなか(🚸)っ(🛄)た。そして、ゆっくりと(📎)、も(💍)う(🕌)一度考えなおし(👟)た(🏑)。しかし、そ(🕟)れ以(🌼)上のいい(👅)考(kǎo )えは、どうしても(🚃)思(🎪)い浮ばな(👷)かった。
(😁)彼(😶)(bǐ )は、そう答えておいて、これま(📫)で門人たちが孝道に(🍀)つ(🍌)いて訊ねた時の(⛵)孔(kǒng )子の教えを(🧕)、彼(bǐ )の記憶の中(🏺)からさがして見た(🕳)。先(xiān )ず思い出された(🛄)のは(🎒)、孟(🌝)懿子の息(🎬)子(🍦)の(🤷)孟武伯の(🎭)問に対(duì )する答えであった。
孔子は踵(🤨)を(🌊)かえした。そして、赤(🚏)毛(máo )の牛(niú )を指さし(🗜)なが(🐙)ら(🐪)、再びいっ(🏷)た(❄)。
(最善の策が見つからな(👜)ければ、次(🌇)善を選ぶ(😟)より仕方がな(🎈)い。)
「(🚓)1(🎛)詩でも音楽でも、究極は(🖨)無邪の一語に帰する。無邪(📵)に(🚑)さ(🦆)えなれば、下手へたは(⛅)下手なりで、まこと(💋)の詩が出(🌟)来、まこと(😢)の音楽が奏(🔤)でら(🏞)れるものじゃ。この自(💞)明の理が、君(jun1 )にはまだ(🍾)体(tǐ(🍡) )得(dé )出来ていない。腕(wàn )は達者だ(🌟)が(🎈)、(🚵)惜しいものじゃ。」
「考えては見(🔋)た(🕧)のか。」
8 子曰く、父(👢)母に事え(⬛)ては(🧐)幾諌(きかん)す。志の(😍)従わざるを見て(🧢)は(🥍)、又敬し(📰)て(🍎)違わず、労(láo )して怨(yuàn )みずと。(里仁篇)
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