「(🍭)文王(wá(⏪)ng )が(🥔)なくな(🛳)られた(🕺)後、文(🅾)という言(🎹)(yán )葉の内(♈)容をなす古(🏚)聖(shè(🚕)ng )の(🏬)道は(🦑)、天(🌾)意によっ(📪)て(🎹)この私に継承(🕹)されているではないか。もしその文をほろぼそうとする(👄)の(⏩)が(🌯)天(tiān )意であるならば、何で、後の(🙄)世に(🔨)生れたこの私(♏)に(✋)、文に親しむ機(🍺)(jī )会が与え(🤽)ら(👏)れよう。文を(🌔)ほ(🕯)ろぼす(🎻)まいというの(😔)が天(🖌)(tiā(🐻)n )意(yì )であ(🎨)るかぎり、匡(🍢)の(🔥)人(rén )たちが、いっ(😝)たい私に対して何が(🚴)出(chū )来るとい(🛬)うのだ。」
○ (🚏)本(💀)章は重出。八(bā )章末段參照。
○ この章(🍓)の原文は、よほど言(🏨)葉を補(bǔ )つて見(jiàn )ない(📣)と意味が通(💿)じない。特に前(🐵)段(🍷)と(⤵)後段(duàn )とは(🙀)一連の(🐧)孔子の言葉(yè )になつて居(jū )り(📵)、その間に(🚫)意味の(⛪)連絡がつい(💪)ていない。また、後(hòu )段におい(🌞)ては周が(😄)殷(yīn )に臣(👈)事し(🌮)たことを理由に「至徳」と称(🌌)讃してあるが、(🦊)前段に(🤛)出ている(💢)武王(wá(🛠)ng )は殷の(🚂)紂(🗿)王(wáng )を討(tǎo )伐した人(rén )で(😁)ある(🈸)か(🛺)ら(➕)、(🧠)文王時代に対(duì )す(🍸)る称讃と見るの外はない(💻)。従(cóng )つて「文王(🕴)」と(🔸)い(🎡)う言(🍰)葉を(👛)補つ(🎎)て訳する(👟)こと(🥙)とし、(🔊)且つ賢(🥧)臣(chén )の問題で前(qián )後を結びつ(🚁)けて見た(⛱)。しかし(🏞)それでも(👍)前後の連絡は不充(🚫)分であ(⛏)る。というのは、(🚸)文王(😋)の賢臣が(🎺)武(🎵)王(🐉)の(🐯)時代になると(🤔)、武王を(🛷)た(🛄)すけ(👖)て殷を討(🍕)た(🍟)せたことになるからである(🌄)。とにかく原文に何(🗺)(hé )等かの錯誤(wù )があるのでは(🌧)あるまい(🤼)か。
○ 矢(🧦)(shǐ )ぐるみ(☔)==原文(wén )に「弋」(よく)とある。矢(🐐)に糸をつけ、それを島の羽根(🔉)にからませ、生擒す(👙)る方法であつた。
○(✍) 孔(🚔)(kǒng )子が昭公は(♌)礼を知つていると(🎤)答(🗽)えたの(👜)は、自(🌾)(zì )分(fèn )の国の君主のことを(🗃)他国の(💳)役人の前(🐘)で(🎡)そしる(🌁)のが非礼であり(🐓)、且つ忍びなかつた(⛲)からであろ(♋)う。しかし、事実を指(🐚)摘されると、それを否(fǒu )定もせず、(⛱)ま(🤣)た(⬇)自己(jǐ )辯(🎱)護(🐿)(hù )もせず(💃)、(🏖)す(📶)べてを(🗡)自分の(🎯)不明(mí(🔛)ng )に帰(guī )した。そこに孔(🚹)子の面目があ(😸)つたの(👚)である。
「詩によって情意を刺(🚴)戟し、礼によ(🌟)って行(🖇)動(dòng )に基準(zhǔ(🐶)n )を与え、楽がくによっ(✍)て生(📻)活を完(🚉)成(chéng )する(📕)。こ(😬)れが修徳の(😒)道(❓)程だ(♒)。」
深渕(🚲)ふかぶち(😧)にのぞむご(🤩)と、
二(èr )(二(èr )〇(🈁)七)
とあるが、由(💥)(yóu )の顔を見ると私(sī )にはこの詩が(📐)思い出(💉)される。」
○ 本章(🅿)は「(✉)由らしむべし、知らしむ(✂)べか(🌦)らず」という言(yán )葉で(⚪)広く流(🔞)布され、秘密(🐎)(mì )専制(zhì(➿) )政治の代表的(🚠)表(🎼)現であるかの如(🚤)く解釈され(🍝)ているが、(🎰)これ(📤)は原文の「可(🌿)」「不可(♏)」(🌾)を「可能(🧝)」「(😐)不可能」の意味(wèi )に(🛬)とら(🔭)な(🔳)いで、「命令(lìng )」「(🙉)禁(jìn )止」(🆖)の意味(🚯)にとつたための誤りだと私は思う。第(dì )一(🌿)、孔子ほど教えて(🌖)倦ま(🏼)なかつた人が(👝)、民衆(🍾)の知(〽)的(de )理解を自ら進んで禁(🌋)止しようとする道理はない(😍)。むし(🆖)ろ、知的理解を求(♐)(qiú )めて容易に得(👓)(dé )ら(♋)れない(🎿)現実(🐺)(shí(💾) )を知り、それを歎き(🥚)つ(🥐)つ、そ(🔴)の体(tǐ )験に(🥇)基いて、いよいよ徳治主義の信念を固め(🌞)た(🏬)言(yá(🐨)n )葉とし(🔚)て受取るべきであ(🆑)る。
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