○ こ(🚎)の章の原(😹)文は、よほど言(🧠)葉(🍊)を補つ(🚦)て見な(🚢)い(🐔)と意味(📗)が通じない。特に前(qián )段と後段(🍙)とは一連の孔子の言葉(📰)になつ(🎁)て居(jū )り(👱)、その間に意味(🔞)の連絡(luò )がついていない。ま(👟)た、後段にお(🔇)いては周が(🛥)殷に臣事した(🍓)こと(🏟)を理由に「(📓)至徳」(🔒)と称讃(🌦)してあるが、前(🛑)段(👗)に出(👕)て(🐙)いる武王は殷(yīn )の紂王(wáng )を討(tǎo )伐した(💝)人で(🧙)あるか(🚦)ら、文王時代(🚑)(dài )に(👝)対する称讃と(😛)見る(😝)の外は(📽)ない。従つて「文(🤗)王(wá(💟)ng )」(🤓)という言(🚙)葉を補つて訳す(👗)ることとし、且(🦀)つ賢臣(🎬)の問題で(🙃)前(qián )後を結(🔋)びつ(📎)けて(🎠)見(🍷)た。しかし(🛺)それでも前後(hòu )の連(😓)絡は不(🎭)充(chōng )分である。とい(🐣)う(🐝)のは、(🔄)文王の(🔤)賢(🧦)臣が武王の時代(dài )になると(♐)、武王をたすけて(🌴)殷を(🌋)討(❇)(tǎo )たせたこ(🙋)とに(🐹)な(🤥)るからである。とにか(🤶)く原文に何(👢)等か(💌)の(⌚)錯(🔫)誤があ(🐐)るのではあるまい(🕤)か。
一(🌦)九(😣)(二(èr )〇三(sā(🔟)n ))
○ これ(😁)は孔(💽)子晩年(nián )の言葉(yè(🗡) )に(🖋)ちがい(🎮)ない。それが(🚾)単なる無(🧙)常観(🥀)(guān )か、過去を顧みての歎声か、或(🌋)は、たゆ(😬)みな(⏳)き人間の努力を祈(qí )る声かそもそもまた、流(liú )転をとお(⭕)して流(liú )るる道の永(🎸)遠(🌤)性を讃美(🎴)する言(😮)(yán )葉か(🍿)、それは人お(🐟)のおの自(💘)らの心境によつて解するがよかろう。ただわれわれは、こ(👏)う(💞)し(🍳)た言葉の裏(📽)付(fù )けによつて、(🤘)孔子の他の場(🕔)合の極め(🥌)て平(🙀)(píng )凡らしく見える言(yán )葉(yè(👻) )が(🍏)一層深く(👑)理(💀)解され(🤗)るであ(🧕)ろうことを忘れ(📥)ては(✝)な(🎐)らない。
○ 聖人・(🗄)君(🥇)子・善人==(👡)孔(kǒng )子のいう聖人・君子は常に政(⛪)治(⬅)と(🚠)いうこと(🔵)と(🔊)関(wān )係がある。現に政(🤤)治の任に当(🐶)(dāng )つていると否(🍸)とにか(🌬)かわらず、完全無(🦄)欠な(🔹)徳と、自(zì )由(yóu )無碍な(✍)為(🥧)政(zhèng )能力をもつ(🏤)た人が(🍡)「聖(shèng )人(🌃)」であり(🐟)、そ(👜)れほどでは(✊)なくとも、理想(🥘)と識(👫)見とを持ち、常(chá(👱)ng )に修徳にいそしんで為(❕)政家(💒)(jiā )として恥(🌑)か(🔟)しくない人、少くとも政(🥋)治(zhì )に(🌬)志して修養(🌋)をつんでい(🥕)る人、(🌔)そういう人が「(🥈)君(🥪)子」な(🚇)のである。これに反(🧒)し(💋)て、「善人」は(🔜)必(🖲)ずしも政治と関係(🤷)(xì )はない。人間(😌)として諸徳のそ(🐪)なわ(👕)つた人とい(🥁)う程度の意味で用(🧥)いられている(🥥)。
本篇には古聖賢の政(🎢)(zhèng )治道(🚗)を説いたものが多い。なお、孔(🛅)子の言葉の(🍹)ほかに(👏)、曾子(zǐ )の言(⏫)葉が(📸)多数集(jí )録(🏮)され(👨)ており、しかも目(mù )立つている。
先師は、温か(🍚)で、しかも(🆘)きび(🈷)しい方で(🥈)あった。威(wēi )厳(yán )があって(🈴)、しかもお(🥎)そろしくな(🥨)い方で(📳)あった。う(📑)やうや(🗡)しくて、しかも安らかな方であった。
こころやぶれず
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