「し(🦅)か(💷)し、(🈴)わ(✔)ずかの人材(😰)でも、その有る無しで(🔖)は大(dà )変(🛩)な(😨)ちがいである。周の文王は天(💝)下を三分し(🎧)てその二を支配下(🥜)におさめていられた(❓)が、それ(🏕)でも(🕺)殷に臣(💎)事(shì(🛫) )し(🚎)て秩序をやぶ(🐳)られな(🎏)かっ(🤭)た。文王時代の周(zhō(🏺)u )の(🈂)徳は至(🥧)徳というべき(🦒)であ(🔢)ろう。」
○ 作(😑)(zuò )(原文(wén ))=(🌈)=(🌄)「事(👩)を為す」(🛷)の意に解する説(📛)(shuì )もあるが(🐳)、一四八(🌿)章の(📀)「述(🧟)べて作らず(🛫)」の「作(zuò )」と同じく、道理に(🔡)関する意(yì )見を立てる意味に解する方(fāng )が、後(hò(🏸)u )段(🏆)との関係(🌓)がぴつ(🥝)た(❄)りする。
(💯)先師のご病気が(🔓)重かった(👐)。子路が病気(🕌)(qì(🍄) )平癒(yù )のお祷(dǎo )りをしたいと(🛑)お願いした(🔏)。すると先師がいわれた(🔔)。――
○ 本(bě(⛳)n )章は「由らしむべし、(🀄)知らしむべからず」とい(🌖)う言(🈂)葉で広(👱)く流(🌄)布(🧙)され、秘密専(🏇)制政治の代表的表(biǎo )現(🎷)であるかの如く解(jiě(🌏) )釈(🥗)(shì )されているが、(⛓)これは原文の「可」「不可」(📑)を「可能」「(🚮)不可能」の意味にと(📻)らないで、「命令」「(🎍)禁止(🚼)」の意味(wèi )にと(🙉)つたため(🦉)の誤り(〰)だと(🌉)私は思う。第一、孔子(zǐ )ほど(🚛)教えて倦(juàn )まなかつた(⛽)人が、民衆の知的(🕌)理(🐗)(lǐ )解を(🙊)自(zì )ら進(jìn )んで(⏭)禁止しよ(🕊)うとす(🐜)る(🚊)道理はない。むしろ、知的理(🥔)解を求(🗾)めて容易(🙆)に得られ(🔉)ない現実(📒)を知(♿)り、そ(🐲)れを歎きつつ(🥕)、その体験(🚎)(yàn )に基(⤵)(jī )い(🕗)て、いよいよ徳治主(zhǔ )義(🕶)の(🎣)信念(niàn )を固(🥓)(gù )めた言葉(🥢)と(🎻)し(🚂)て(🚜)受取(🦂)る(😺)べきで(🆒)ある。
「社(🌦)会(huì )秩(🌡)序の(😝)破(pò )壊は(💯)、勇を好(🖕)んで貧(🌠)に苦しむ者(🕚)によって(🗼)ひき起され(🥨)がちなも(🙂)のである。しかしま(🦓)た、(📗)道には(🔈)ずれた(🐛)人を憎(zē(🐠)ng )み過ぎること(😕)によってひき(📟)起されることも、(🥀)忘(wàng )れてはならない。」
○ 子(🤦)路の(🚕)祷りは、謂(wèi )ゆる苦し(🍎)い時(shí )の神(🌜)頼み(⏬)で、迷信(⌚)的(🙀)祈祷(dǎo )以上(shàng )のものではない。それ(🦗)に対して(💉)孔子は、真の心の祷り、つまり天地(😭)に(👲)恥(🎌)じない人間として(🐃)の精(jīng )進こそは、幸福に到る(📊)道だ、ということを説いた(🏴)。孔(kǒng )子(🔔)の教えに(💬)は宗(zō(🏟)ng )教がない(✈)、(🛶)とよくいわれ(🛹)るが、(🥫)「天」という(⏲)言葉は、孔子によつ(🆖)て常に宗教(🌺)(jiāo )的(🍐)な意味に使われ(🐓)ているのであ(🚠)る。
三二(🛬)(一七(qī )九)
「やぶれた綿入(rù )を着(💩)て、上等の毛皮(pí(🕵) )を着(zhe )ている者(🤓)と並んでいても、平気(🧡)でいられ(📱)る(📄)のは(🚎)由ゆうだろうか。詩(shī )経(👥)に、
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