○ 孝経による(🗿)と、曾子は孔(kǒng )子(zǐ )に「身体髪膚(fū )これを父母に受く(🧖)、敢(gǎ(🏝)n )て毀(💓)傷せざるは孝(xiào )の始なり(📧)」という(💅)教えをう(🆚)けて(📔)いる。曾子(zǐ )は、そ(🚾)れで、手(🥞)や(📑)足に傷(🦄)のない(🌰)のを喜ん(🍟)だことはいう(🐻)までもないが、しかし、単に(🔥)身体(tǐ )のこ(🍱)とだけを問(wèn )題(tí )にしていた(🐷)の(🌹)で(🎏)な(🐃)い(🚕)ことも無論で(🗳)あ(🕢)る。
「正面(miàn )切って道理を説かれ(💸)る(🦃)と、誰でもそ(🎽)の場(🔒)はなるほどと(👾)うな(🍊)ずかざるを(🍍)得(🙋)ない(⏲)。だが(🛴)大事(❔)なのは過(🐟)を改めることだ。やさしく(🦖)婉曲に注意しても(🧢)らうと、誰でも気持(🌓)よ(🦄)く(✉)そ(🎀)れ(🍅)に(🤾)耳(🎾)(ěr )を傾けることが(🈚)出来(🐲)る。だが、大事なのは、その真(zhēn )意(yì )のあるところをよく考(kǎo )えて見ることだ。いい気(🌃)になって真(🚞)意を考(kǎ(🚬)o )えて見(🔂)よ(🐢)うともせず、表面(😙)だけ従っ(🏫)て過(guò )を改めよう(🎪)と(♎)し(🦑)ない人は、私に(🐈)は全く手のつけ(🔯)ようがない。」(🍔)
二(一(yī )八(🗣)六)
「音楽(lè )が正しくなり、雅が(🚕)も頌(🚵)しょうもそ(😧)れぞれその(🥏)所(suǒ )を得て誤(👓)用(📼)されないよ(🏂)うになったのは、私が衛か(🔶)ら魯(🕧)に(🕚)帰って来た(🕉)あとのことだ。」(🙁)
「せっかく(👸)道を求(qiú )めて(🍻)やって来た(🕺)のだ(🌄)から、喜ん(👺)で迎えてやって、退かない(🍺)よ(⏱)うにしてやりたいものだ。お前たちのように、そ(🎺)うむごい(♑)ことを(💪)いうものではない。いっ(♏)たい、人(rén )が自(zì )分(🔉)の身を(💢)清くしよう(🔠)と思(😃)って一歩前(😲)進して来たら(🗜)、その清くしよ(😽)うとす(🦂)る気(🗣)(qì )持を汲(👩)んでやれ(🚛)ばいいので(🈶)、過去(🏇)のことをいつまでも気(👞)にする必要(🍿)はない(🐐)のだ。」
一九(二二四)
○(🐜) 子(🔩)路(lù )は無(🈸)邪(🚂)気ですぐ得意(yì(🍘) )になる。孔子は、すると、必ず(✈)一太刀(🎫)あびせるのであ(🚏)る。
「私が何(💣)を知っていよう。何も知っ(👥)ては(🍋)い(👳)ない(😽)のだ(👪)。だが、も(🥨)し(😭)、田(🐼)舎(🎫)の無知な人(🙎)が(🕰)私に(🍷)物を(🌍)たず(👢)ねることがあ(〽)ると(🌪)して、(🏩)それが本気(🌺)で誠実でさえあれば、私(💰)(sī )は、物(✴)事(shì(🔜) )の両端をたた(🖖)いて徹底的に教(jiāo )えてや(➗)りたいと思(sī )う。」
(🍽)民謡(yáo )にこういうのが(👬)あ(🕟)る。
○ これは孔子晩年の言葉にちがいない。そ(🐎)れが単な(👷)る無常観か(😝)、(🥞)過(guò(👶) )去(📍)を顧(📵)みての歎声か、或は、(🗑)たゆみなき人(rén )間の努(nǔ )力を祈る声(💭)かそもそ(👟)もまた、流転をとおし(👜)て流るる道の永遠性(xì(🏨)ng )を(🍫)讃美する言葉か、(🏳)それは人お(📐)の(😎)おの自(🆗)(zì )らの心境(🐌)(jìng )に(🤤)よつて解す(❎)る(🏚)がよかろう。た(🌐)だわ(🤷)れわれは(🎴)、こう(🏹)した言(⛳)葉の裏付(🍍)けに(🌗)よつて、孔(🕘)子(zǐ )の(⏪)他の場合の極めて平凡(fán )らしく見え(⛩)る言葉(🐀)が一層(⛅)深く(🧘)理(lǐ )解(👔)(jiě )されるであろ(😙)うこと(🤵)を忘れてはな(🐥)らない。
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