○ 聖人・君子・善人==(👠)孔子のいう(➖)聖人(rén )・君子は常(chá(🈺)ng )に政治ということと関係がある。現に(🎤)政治の任(rèn )に当つて(👚)い(🛺)ると(🎍)否と(🔬)に(⏳)か(🤥)かわ(👄)らず、完(wán )全無(wú(🤸) )欠な徳と(🎢)、自由(🕊)無碍な(⌚)為政(zhèng )能力をもつた(🏉)人が(📗)「(🚎)聖(shèng )人(🐁)」で(🕰)あ(🌏)り、それ(🥤)ほどではなく(🤒)とも、理(lǐ )想(🛎)と識見と(😠)を持(chí )ち、常に修徳にいそしんで為政(🗡)家として恥(👧)かしくな(🥧)い人、少(🌲)(shǎo )くとも政(zhèng )治に(🛌)志して(⛄)修養(yǎng )を(🎌)つんでいる人、そうい(🚲)う人(rén )が「君子」なの(🏁)である。これ(🔥)に(🥅)反して、「善(shà(🕷)n )人」は必ずしも政(🎬)治(zhì )と関係はない。人間として(🔢)諸徳(🎰)の(🐡)そなわつ(🎶)た(🌴)人と(📴)い(👷)う程(chéng )度の意(yì(👍) )味(🥍)(wè(🛅)i )で用いられている。
「社会秩序(🍧)(xù(👺) )の(🚨)破壊(➖)は、勇を好んで貧(📄)に苦し(🕧)む(📽)者によって(🐊)ひき起されがちな(📤)ものである。しかしまた、道には(👕)ずれた人(rén )を憎(zēng )み(🥨)過ぎることによってひき起されることも、(👟)忘れ(🦏)てはなら(🏿)な(🐨)い(🍱)。」
「しか(💤)し(👵)、わずかの(💒)人(rén )材でも(💪)、そ(🤔)の有る無(🌍)(wú )しで(👗)は大変(🐢)な(🚔)ちがいで(🤘)あ(🍮)る。周(🏥)の文(🏧)王(wá(🕖)ng )は天(🍝)下(xià(🐁) )を(⬆)三(🐎)(sān )分(✨)してそ(🌭)の二(🔝)を支配(pèi )下におさめてい(🎈)られ(🦖)たが、それでも殷に(🐮)臣(🍟)事して秩序をやぶられなかった。文(wén )王時(🕦)(shí )代(🌗)(dài )の周(zhōu )の徳は至徳(dé )というべきであろう。」(😳)
子貢が先師にいった。――
「人(ré(🥃)n )材(cái )は得(🤹)がた(⛪)いという(🆕)言葉があるが、(🍅)そ(😳)れは真実だ。唐(tá(😋)ng )と(📏)う(🥕)・虞ぐの時(🥁)(shí )代(🉐)を(🕚)のぞい(🎪)て、それ以後(🥖)では(🔰)、周が最も人(⏭)材に(⛵)富(📙)ん(🃏)だ時代(🌤)(dài )である(🖋)が、それでも十(shí )人(rén )に過ぎず、しかもその十人(rén )の中一(🈷)(yī(♎) )人は婦(fù )人で、男子(🤮)の賢臣(chén )は僅かに(🚙)九(🥈)人(rén )にすぎなかった。」
「や(📸)ぶれた綿(✅)(mián )入を(👠)着(zhe )て、(🌽)上等の毛(🎲)皮を着ている者と並んでいて(🤓)も、(👋)平気でいられるの(👬)は由(👗)ゆうだ(⬜)ろうか。詩(shī(🌫) )経(🕘)に、
六(一(🕳)九〇)(🐓)
○ 孔子(zǐ )と顔淵とのそれぞれの面(💌)目、並に両者(🎢)の結びつ(♈)き(🥪)がこの一章に躍(📦)如としている(🖱)。さすが(⏱)に顔淵の言葉(yè(🏥) )であり、彼なら(🔍)では出(🌥)(chū(🥦) )来ない表現で(🥨)ある。
○(🍝) 子(🎑)(zǐ(❌) )路は無邪気(qì(🚊) )ですぐ得(🚩)意になる。孔子は、すると、(🥟)必ず一(🧒)太(tài )刀あび(💃)せる(🎀)のである。
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