○ 子(zǐ )路は孔子がかつ(🛀)て大夫の職にあつたの(🔉)で、(⤵)それにふさ(🔘)わ(🚮)しい禮をもつて葬儀(yí )を行いたかつた(🔮)のであろう。師匠(📲)思い(🎵)の、出過(guò )ぎた(🍀)、しかも病(📗)中に葬(zàng )式のことま(🔀)で考(🔓)える(🤙)よ(🧕)うな先走(zǒu )つ(🧝)た、稚気愛すべき子(🌸)路の性格と、それに対す(👰)る孔子の(🔠)烈(liè )しい、しかもしみじみとした訓戒とが対照され(🍥)て面白い。
○ 孝(xià(🗾)o )経によると、曾子(🐰)は孔子に(📻)「身(shēn )体(tǐ )髪膚これを父母に受(shòu )く、(📹)敢て毀(huì )傷せ(🕵)ざるは孝の始なり」(➖)という教えをうけて(🍈)いる(🤠)。曾子(zǐ(🍚) )は、(🏔)それで(📕)、手(🐓)(shǒu )や足(📵)に(🌦)傷の(🚿)ない(🍜)の(✡)を喜(xǐ )んだこ(🥞)とは(🌛)い(🤠)うまでもないが(㊗)、しかし、単(dā(🛺)n )に(⚡)身体の(🛑)こと(🏙)だけを問題(🧛)に(⏸)していたのでな(🔭)いことも無論である。
○ (🕳)本章(🏬)は「由らしむべし、知ら(🦄)しむべからず(🛏)」という(👬)言葉で広(guǎ(😲)ng )く流(📬)(liú )布(bù )され、秘密(✖)専制(zhì )政治の(🍭)代表(📸)的表(biǎo )現であるかの(🤢)如く(🐀)解(🆕)釈されているが(🎭)、こ(🤛)れ(🕢)は原文(🏿)の「可」(🐛)「不可(kě )」を「可(kě )能(🍲)」(😶)「不可(🗂)能(néng )」の(🌖)意(yì )味にとらないで、「命令」「禁止(🤳)」の意(💞)味にとつたた(🦂)めの(🔹)誤(wù )りだと私は(🏜)思(💦)う(👅)。第一、孔子ほど教(jiāo )えて倦まなかつ(🍯)た人(🥧)(rén )が(🏯)、民衆の知的理解(jiě )を自(🔅)ら進んで禁止しようとする道(dào )理はない(🥊)。むし(⌛)ろ(🤟)、知的理(lǐ(➕) )解(🦋)(jiě )を求(🥤)めて容易に得られない現実(🆑)(shí )を知(🥟)(zhī(🎽) )り、そ(👅)れを歎(🖐)き(👮)つ(🛒)つ、そ(⚫)の体験に基いて、いよ(🌕)い(🧜)よ徳治主義の(🌲)信(xìn )念(🎓)を固め(👔)た言葉として受(shò(〰)u )取るべきである。
先(🎽)師が川のほ(🏮)とりに(🦌)立っていわれた。――
「人材は得が(📞)た(⚽)いと(👰)い(🚖)う(🐉)言(🍎)(yán )葉があ(🍦)るが、それは真実だ。唐とう・(🏹)虞ぐの(🔁)時代をのぞいて、それ以(yǐ )後では、周が最(🔍)も(🌙)人材に(🌽)富んだ時代である(🤠)が、(🏸)それでも十(shí )人(rén )に過ぎず、しかも(🛃)その十人の中一人(🦑)は婦(fù )人で、男(🖐)(nán )子(🥞)(zǐ(👕) )の賢(xián )臣は(♓)僅かに九人に(⛔)すぎなかっ(📿)た。」
○ 舜は(🚧)堯帝に位(😲)を(🛸)ゆずられた(🤪)聖天子。禹は舜帝(dì(💋) )に(🥥)位(⏬)を(🛺)ゆずら(🏳)れ(🚇)、夏朝の祖(zǔ(🐏) )と(🉐)な(🤮)つ(🛣)た聖王。共に無為にして化(huà(⚓) )する(🔌)ほどの有(yǒu )徳の人であつた。
二七(二三二)
○ こ(📄)の一章(🔧)は(🕳)、一般(bān )の(🚩)個人に対する戒めと解する(🍢)よりも、為(🔂)政(➿)家に(🐬)対する戒めと(🎆)解する方(fāng )が(🐠)適(shì )当(dāng )だと思(sī(〽) )つた(❄)の(🖼)で、思い切(🔓)つて(💿)右のように訳した(🕉)。国民生活の貧(✒)困と苛察な政(zhèng )治とは、古(✍)来秩(🕜)序(🔆)破壊の最(🎠)(zuì(🙍) )大(dà )の原因(📣)(yīn )なのである(🎉)。
(㊗)か(🐼)ように解(jiě )する(🎏)こと(🐡)によつ(🎅)て、本(🔸)章の前段(duàn )と(⏺)後段(duàn )と(🛂)の(📆)関係(🧔)が、(⛄)はじめて明瞭にな(🌖)るであろう。こ(🤴)れは、私一(yī )個の見(🕷)解であ(👹)るが(🈂)、決(📌)して(🍍)無(✅)謀(móu )な言ではないと思(sī )う。聖人(🤬)・君子・善(✝)人の三(sān )語(🤛)(yǔ(🦎) )を(👠)、単(🚉)(dān )なる人物の段階(🍛)と見ただけ(📥)では(😥)、(♎)本章の(🚞)意(🆖)(yì )味が(👫)的確(💵)に捉えられな(🏤)いだけでなく、(😠)論(lùn )語(🗃)全(👵)体(tǐ )の意味があ(🏫)い(🤪)まいになるのではあるま(🏣)いか。
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