○ 本章は孔子が(🙉)すぐれ(🎿)た君主(😥)の出な(🏌)いのを嘆いた言葉で、(🔘)それ(🖼)を直接いうのを(🤕)はば(🎱)かり(✈)、伝(yún )説の瑞(🏯)(ruì )祥を以てこれに(✡)代(🚭)(dài )えたのである(💭)。
一(🎫)七(二(èr )〇一(🎁))
「共(🚱)に学ぶことの出来る人はあろう。しかし、そ(📚)の人たちが(🐘)共に道に(🚞)精(💥)進する(👎)ことの出(chū )来(lái )る人であるとは(⏳)限らない(❗)。共に道(🦑)に精進するこ(🎉)との出(👙)来る(🤵)人はあろう(🍂)。しかし、その人(📶)たちが、(🏫)いざ(♒)という時(shí(📆) )に(✉)確乎たる信念(🔈)に立って行動(🏔)を(🐳)共にしう(🦊)る人であるとは限らない(😿)。確(🍳)乎たる信念に立って行動(dòng )を(🌙)共に(🕎)しう(🙊)る人は(⌚)あろう。しかし、その(🐱)人たちが(👴)、複(⛴)雑(🔎)な現(xiàn )実の諸(💞)問題に当(🍚)面して、なお事(shì )を誤(📚)らないで共(gòng )に進みうる人であ(🎯)るとは(🕯)限らない。」
先(🅱)師が道(🕊)の行われ(🚥)ないのを歎(📆)じて(🐰)九夷(yí(🐹) )きゅういの地に(🌮)居をうつしたいといわ(🍰)れたことが(🎤)あった。ある人(🍬)(rén )がそれをき(🏖)いて先師にいっ(💪)た。――
「鳥(niǎo )は死(sǐ )ぬ(📱)まえ(😺)に悲(👧)(bēi )しげな声で鳴き(🙀)、人は死(❣)ぬまえに(🥩)善(🌅)言を吐く、と申し(🕠)ます(➕)。こ(🍉)れから(🐵)私の(📂)申(shēn )上げ(🍇)ま(🕡)すことは、私(sī )の最後(📣)(hòu )の言葉でござい(🌭)ます(💆)から、よくおきき下さい。およそ(📒)為(⏳)政家が自分(🏖)(fèn )の(🔡)道として大切にしなけ(🖋)ればならないことが三つあります(⏳)。その第一(😬)は態度をつつしんで粗(cū )暴怠(🍍)慢にな(🎟)らないこと、その(🐓)第二(🖊)は顔色(🤱)(sè )を正しくして信実の(🦕)気持があふれること(⏫)、その第三(🔡)は(🖤)、言葉を叮重(🔜)にして野卑(💏)不合理にならな(🚾)いこと、これであります。祭典の(🐲)お(🙊)供物(🥐)台(🧕)(tá(✴)i )の並べ方など(🍲)のこまかな(📵)技術上のことは、そ(🈂)れぞれ係の役(🎬)(yì )人がお(🍾)りま(🧖)す(👻)し、一々(🎢)お気(🏆)にかけら(🖕)れな(🅿)くともよ(👉)い(💽)ことでご(🌝)ざい(🧒)ます。」
○ 簣=(🌎)=土をはこぶ籠、もつ(🤯)こ(🙋)。
「忠(zhōng )実(🌼)に信(🤑)義(yì )を第(dì )一義として一切の言動を(🔕)貫くがいい(🍔)。安易に自分より知徳の(🐆)劣った(🕦)人と交って(😦)、いい気(🏉)になる(🥂)のは禁物だ。人(🔂)間だから(🐌)過(🕧)失はあるだ(👀)ろうが、大事なのは、そ(🔘)の過失(🌀)を即(👠)座(🍧)に(👂)勇敢(🚩)に改(📌)めることだ。」
○(☝) この(⛏)章(📹)の原文は、よ(💈)ほど言葉を補(🕹)つて見(❇)ないと(🛳)意味が通(🤘)じない。特(🐀)に前段と後段と(🔦)は(💚)一(🌴)連の孔子(zǐ )の(⛱)言葉(💔)(yè )になつ(⏹)て居り(❇)、その間に意味の連絡がつ(🏨)いて(🗨)いない。また、後段においては周が(💹)殷に臣事し(🅱)たこと(🏍)を理(lǐ )由に「至徳(dé )」と称(🐟)讃して(😪)あるが、前(📁)(qián )段(👗)に出(chū(✊) )てい(⚽)る武王(wá(✴)ng )は(🎴)殷(yīn )の(🛺)紂(zhò(🦁)u )王を討伐した(😈)人(🌍)(rén )で(⬜)ある(🍚)から(🥩)、文王時代に対する称讃と見る(🌶)の外はな(💝)い。従つて「文(wé(📑)n )王(wáng )」(🏐)という言葉を補つて訳す(🍮)ることと(🔮)し、且つ賢(🍷)臣(🦆)の問題(tí )で前(qián )後(hòu )を結(🚕)びつけ(🎽)て見(jiàn )た。しかしそれでも(😶)前後(hò(🍙)u )の(🙁)連絡は不充分(🧠)である。とい(🚳)うのは、文王の賢(xiá(🎠)n )臣が武(wǔ )王の時代になると(🙌)、武(🤽)(wǔ )王をた(📳)すけて殷(🤸)を討たせたこ(📺)とになるからで(😠)あ(🐐)る。とにか(🍘)く原(yuá(😰)n )文に何等(děng )かの錯誤があるの(🍠)で(🐸)はあるま(🈺)いか。
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