○ 四十(shí )づら、五十(shí )づらをさ(🌗)げ、先(🤫)輩顔を(🐼)し(🧞)て孔(kǒng )子(🍨)の前(qián )に並んで(🔝)いた門(mén )人たち(🥧)は、ど(⭐)んな顔(yá )をした(🧕)であろう(🐼)。
○ こうい(🏡)う言葉の深(📦)(shēn )刻(kè )さ(🧥)がわからないと(⛴)、論(🐖)語(🚝)の妙(miào )味はわからない。
一四((👩)一九八)
一六(二〇〇(💅))
○ (🏊)この章(🔲)の原(yuán )文(🅾)は、よほど言葉を補つて見ないと意味が通じ(🌆)ない。特(tè )に前段と後段(duàn )とは一連の(🥪)孔子(zǐ )の(🏒)言葉(yè )に(👬)な(🚧)つて(📑)居り、その間に意味の連絡がついていない。また、(♿)後段(duà(✖)n )においては周が殷に臣事(📥)したこ(🌐)とを理由に「(🅱)至徳」と称讃し(👪)てあるが(⛴)、前段(🌱)に出ている武王は殷の紂王(🌠)を討伐(💎)した人であるから(🔟)、文王(💙)時代に対(duì )する称讃と(♉)見(🌋)るの(💂)外(🌅)は(🌇)ない。従(🐶)つて(💔)「文(wé(🥃)n )王」という(😶)言葉を補(bǔ )つて訳する(💛)こととし、且つ賢臣の問(wèn )題で(🕺)前後を(⚡)結びつけて(🖕)見た。しかしそ(💝)れでも前後の(🐝)連(lián )絡(luò )は不(💢)充分(fè(🐍)n )であ(😷)る。というのは(🏡)、文(wé(🔳)n )王の賢臣が武王(😹)の時代(dài )になると(🆓)、武(wǔ )王をたすけて殷を討(tǎo )たせたことに(🥑)なるか(😦)ら(🙇)である(⏫)。と(🐁)にか(🕢)く原文に何(hé )等(🛎)(dě(🚦)ng )かの(☕)錯誤(📺)(wù )がある(🤞)ので(🈺)はあるまいか。
「上(shà(🥨)ng )に立つ(✍)者が親(qīn )族に懇篤(dǔ )であれば、人民は(🕵)おのずから仁心を(🔬)刺戟(🚓)さ(〰)れる。上(shàng )に立つ者(zhě )が故旧を(🙌)忘(wàng )れ(🤓)なければ、人民(✈)はおのずから浮(fú )薄(bá(♈)o )の風(fē(♐)ng )に遠(🕸)ざかる(⛺)。」
「何(✈)と(🏴)いう荘厳(yán )さだろう(👷)、(🎊)舜しゅ(📀)ん(🛢)帝と禹う王が天(🚌)下を治(zhì )められたすがたは。しか(⛑)も両者(🗿)共に政(💼)治(🤼)には何(hé )のかかわり(🚛)もないかのようにしていられ(🍶)たのだ。」(🐀)
「(💥)私(🥝)は(🚛)まだ色(sè )事を好むほど(🥦)徳を好(hǎo )む(🐂)者(zhě(🍥) )を(⛴)見たことがない。」
○ 本章は「(🐮)由らしむべし、知らし(🏚)むべからず」(✳)という言葉(😫)で広(⬛)く流布され、(💶)秘密(mì )専制政(zhèng )治の代表的(👈)表現(xiàn )であるかの如(🍴)(rú(🍡) )く(📇)解(🙈)釈(⤴)(shì(🕕) )されているが、これは原(yuán )文の(💍)「可」(🛄)「不可(kě )」を「可(📱)(kě(🖲) )能」「不可(⏺)能」(👘)の意味に(💨)とらないで、「命令」「(♈)禁(jìn )止」の意(🦐)味にと(🎏)つたための誤りだと私(🍾)は思う(🥓)。第(🚅)一、孔(🛐)子(zǐ )ほど教えて倦まなかつた(🎖)人(🐤)が(💅)、(🏒)民衆の(🚾)知的理(👎)解(👅)を自ら進んで(⛵)禁止(zhǐ )しようとする道(🧒)理(lǐ )はない。むし(🗃)ろ(🍩)、知(🕙)的(🔘)理(lǐ(🏈) )解(🗒)を求(qiú )めて容易(yì(😦) )に得(💵)ら(🌸)れない現実を知(📖)り、それを歎きつつ、その体験に基(jī )いて(👠)、いよ(🤞)い(📕)よ(🔟)徳(🕎)治(zhì )主(🦓)義の(⏩)信(xìn )念(🗳)を(👱)固めた言葉(yè )として(🚧)受取(📈)(qǔ )るべきである(🙅)。
二二(二二七)(🏻)
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