一(🎥)三(🐲)(一九(jiǔ )七)(🎴)
○ 聖人(🧥)(rén )・(🍪)君子・(🕵)善人(ré(🙍)n )=(🎵)=孔(kǒ(🗓)ng )子(🐵)のい(😊)う聖(📥)(shè(🚲)ng )人・君(📴)(jun1 )子は(🈲)常に政治(zhì )ということと関係がある(🥢)。現(🌵)(xiàn )に政治の(🌰)任に当つていると否(fǒu )とにかかわら(🤓)ず、完(wán )全無欠な徳と、自由(🌆)無(wú )碍(ài )な(🈹)為政(✋)能(néng )力(lì )を(🕘)もつた人が(🏁)「聖人」であり(🗞)、それ(🕞)ほ(🐉)どではなくとも(🍃)、理(lǐ(🎰) )想(😣)と識見と(🍘)を持ち(🦈)、(🍋)常に修(xiū )徳(dé(❄) )にいそ(🚦)し(🐃)んで為政(zhèng )家(jiā )とし(🌦)て恥(chǐ )かしくない人、少(shǎo )くとも政治に志して修(💃)養をつんで(➗)い(🗨)る人、(🥌)そ(😖)う(🥍)いう人(rén )が「君子(🚋)」なのである。これに反して、「(🛤)善(shà(📲)n )人」(🏿)は必ずしも政治(zhì )と(🔅)関係はない。人間とし(😄)て諸(👋)徳のそ(💡)なわつ(🤡)た人(👠)という程度の意(🍂)(yì )味(📆)で用(🏈)いられている。
○ 孔子自身が当(🛠)時(❓)第一流の音(😽)(yīn )楽(lè )家であつたことを(🉑)忘(🍝)れては、この一章(zhāng )の(📭)妙(miào )味(😥)(wè(⛹)i )は半減する(🌒)。
「何という(🏋)荘厳さ(👄)だろ(🚒)う、舜し(🥄)ゅん帝(👙)と禹う王が天下(xià(💛) )を治(🤒)められ(🖨)たすがたは。しかも両者共に政治(📨)には何(🥠)のかか(🔅)わりもないかのようにしていられた(📍)のだ。」
○ この章の原(yuán )文は(📮)、よほど言葉を補(bǔ )つて(➿)見ないと意味(👻)が通じない(♊)。特に前(🤫)(qián )段と後段(🌸)とは一連(🆑)の孔子の(📚)言葉になつて居り、(🈚)その間(😯)(jiān )に(🙍)意(yì )味の連絡がついていな(🔫)い。ま(Ⓜ)た(🌊)、(🍅)後(hòu )段において(🍐)は周が(🏐)殷に(⛪)臣事し(📘)たことを理由(😕)(yó(🥊)u )に(💚)「至(📗)徳」と称(chēng )讃し(🥡)てあるが(💑)、前段(duàn )に出ている(⬇)武(💭)王は殷の紂(💟)王を討伐(💈)した(🚊)人である(🤙)から、文王(🚶)時(shí )代に対する(🕜)称(chēng )讃と見るの外(🕕)(wài )はな(❌)い(♉)。従(🗂)つ(🏓)て「文(♒)(wén )王」(👻)とい(💂)う言葉を(🐔)補つて訳する(🔥)こととし(🤦)、且つ賢臣の問(🖼)題で前(🚭)後を結(🌂)びつけて見た。しかしそれでも前後の連絡(luò )は不(🎽)充分である。というのは、(🈲)文(🤜)王の賢臣が(🛃)武王の時代にな(🚳)ると、武王(⏰)を(🕎)たすけて殷を(🌶)討(tǎo )たせたことになるからである(📮)。とにかく原(🥛)文に何等かの錯(cuò(😷) )誤(🦀)があるのではあ(🔓)る(🌳)ま(🍙)いか。
(🚖)先師は、(Ⓜ)誰かと(🚦)いっしょに歌(🐭)をうたわれる場合、相(xiàng )手が(🍱)すぐれた歌(gē(🐿) )い手(shǒ(🎱)u )だと、(🦉)必ずその相(xiàng )手(🍗)に(🚁)くりか(🐆)えし歌わせて(📢)か(👤)ら、合(hé )唱された。
無きを恥じ(🐘)らい
「道を行おうとする君は大器(👌)で強(😤)(qiáng )靭な意志(🚟)の持(❤)主(🏁)(zhǔ(🎹) )でなけれ(😁)ばならない。任務が重大でし(👎)かも前途(tú )遼(👔)遠(yuǎn )だからだ(🈶)。仁をもって自(😂)(zì )分の任務とする、(💅)何(hé )と重いではないか(🤲)。死に(⛰)いた(🎁)る(📵)までその任務はつづく、何と遠いではないか(🆙)。」
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