ひら(🏷)りひ(🗑)らりと
一九(jiǔ(🕒) )(二〇三)
○ この一章(🈯)(zhāng )は、一般(bān )の個人に対する戒め(🏬)と解するよ(🐯)りも、(😕)為政家に対(duì )する戒めと解(jiě )す(🏴)る(♈)方が適(shì )当だと思つたので(🌝)、(🚳)思(✌)い(🆕)切(🤲)つて(🌷)右の(🛀)よう(🍩)に訳した。国民(mín )生活の貧困(🎄)と苛(kē(🌫) )察な政(🆑)治とは、古来(🧕)(lái )秩序破壊の最大の原(yuá(🥖)n )因(🧥)な(🥑)のである。
○ 関(wān )雎==詩(shī )経の中にある篇(🏺)の名。
「(🧥)社会秩(🔇)(zhì )序の破(pò )壊は、勇(🚪)(yǒng )を好んで(🚚)貧に苦(kǔ )しむ者によって(📁)ひき起さ(⛑)れがちな(🍁)もの(🥑)である。しかし(🎅)ま(🌨)た、道(🐝)(dào )にはずれ(🧀)た人を憎(📁)み過(guò )ぎ(💊)ることによ(⛴)っ(🌄)てひ(😧)き起(qǐ(🍄) )されることも、(🔲)忘(🔼)れ(🍍)て(🐜)はならない。」
○(🏍) 孔(kǒng )子が昭公(gōng )は礼(❕)を知(🥘)つていると答(🍭)えたのは(🎧)、自(zì )分の国(guó )の君(jun1 )主のことを他(🙅)国の役(💴)人(🦁)の前でそしるのが(👎)非礼であり(🈂)、(🖤)且つ忍び(📨)なかつたからであ(⚓)ろう(📨)。し(🏏)か(👖)し、事実を指摘(zhāi )されると、そ(😠)れ(🧛)を否定もせず、(🚿)ま(♓)た自(🧤)(zì )己(jǐ )辯護もせず、(📈)すべてを自分の(🛃)不明に帰(🏨)した(💹)。そこに孔(kǒ(🍝)ng )子の(🚣)面(🍻)目があつたの(⏮)で(📬)ある。
かように解することによ(🕝)つて、本(běn )章(zhāng )の前(qián )段と後段(duàn )との関係が、はじめて明(míng )瞭(🍚)になる(⬅)で(🔂)あろう。これは、私一個(gè )の見解であ(📳)る(🍾)が、決して無謀な(👍)言(🐶)ではない(📠)と思(sī )う(🏇)。聖(shè(🗻)ng )人・君子・善人(📡)の三語を、単なる人物の段(duàn )階と見(jiàn )ただけでは(🖊)、本章の意味が的確に捉(🕒)え(😊)ら(🔘)れないだけでなく、論語全体(tǐ )の意味が(👛)あいまいになるのではある(🔚)まいか(🔏)。
「(💯)民衆と(🌬)いうもの(⏬)は、範を示し(🎋)て(🚪)それに由らせることは出来る(🎢)が、(😋)道(⏲)理を示してそれ(🤖)を理解させることはむず(🏑)かし(🚑)い(🏠)ものだ。」
○ この章の原文(wén )は、よ(🤜)ほど言(🎅)(yán )葉を補(🌞)つて見な(👬)いと意味が通(🎊)じない(📧)。特に前段と後段と(🖍)は(🆑)一(🚬)連の孔子の言(❄)葉(💿)になつて居り、(🥈)その間(jiān )に意(yì(😷) )味の連絡(⛪)(luò(📙) )がついて(Ⓜ)い(🎲)な(👄)い。また、(🗨)後段に(🍈)おい(🔏)ては(🧖)周が殷に臣事(shì(🏨) )したことを理由に「至徳(✝)」と(😂)称讃してあ(🏢)るが(🔩)、前段(duàn )に出(chū )て(🔥)いる武王は殷(🔮)(yīn )の紂王(💔)を討伐した人であるか(♉)ら(🗃)、(📴)文王(wáng )時代(👽)に対(duì(🔷) )する称(❎)(chēng )讃と見るの(🦗)外(wài )はない。従(cóng )つて「文(🦃)王(🍾)」という言葉を補(bǔ )つて訳す(🛍)ることとし、且(🍖)つ賢(🥫)臣の(🌟)問題で前後を結びつけて見(📎)た。し(🦍)かしそれでも前(🤯)後の連絡は不(📎)充(🍁)(chōng )分(📐)で(👠)ある。とい(⏮)う(🌋)のは、文王の(🧀)賢(👜)(xián )臣が武(wǔ )王(⏹)の(✳)時(👳)代に(📮)なると、武王をた(💯)すけて殷を討た(⛩)せたことにな(🆑)るから(🏝)である(🍠)。とにかく原(🖖)文に何(🌀)等かの(🎞)錯(🌀)(cuò )誤がある(⛲)のではあるまいか。
○ 柏=(🤱)=(♈)「かや」(🎅)で(🚪)ある。「かしわ」ではない。
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