本篇に(🍱)は古聖賢の政(zhèng )治道(dào )を説(shuì )い(🚟)た(🍤)ものが多(duō )い(👤)。なお(🔒)、(🔤)孔子の言葉のほかに、曾子の言葉が(🎓)多数集(jí )録されており、しかも目(😰)立(🦗)つて(🈷)いる。
子路(lù(🎬) )がこたえた。――
「詩(🎱)に(🐍)よって情(✋)意を(🥅)刺(cì )戟し(⭕)、(📁)礼によ(🚽)って行動に基準(👒)を与(🏙)え、楽がく(💒)によっ(✊)て生活(🕛)を完成(📩)する(🌘)。これが修徳の道程だ。」
○(🛥) この章(zhā(🏿)ng )の原(⌚)文は、よほど(🎼)言葉を補つて見(jiàn )ないと意味(🏉)が(🆓)通じな(🏾)い。特に前段(🌍)と後段とは一(🏇)連の孔子(🎨)(zǐ )の言葉(yè )にな(🚛)つて(🥈)居り、そ(🚋)の間に意味(wèi )の連(🌁)絡が(🌹)ついていない。また、(🚮)後段に(🏹)おいては(🅱)周が(💡)殷に(🤲)臣(ché(🐆)n )事(shì )したこ(📝)とを理由(📧)に「至徳」と(🙉)称讃してあ(🎯)る(💃)が、前(✂)(qián )段に(👈)出ている(🙋)武(wǔ )王は殷(yīn )の紂王を討(☝)伐した(😱)人であるから、文王時代に対する(🦋)称讃と見るの(🏍)外はな(🙌)い。従つ(🎎)て「文王(🤤)」(👾)という言(🦈)葉(📺)を補(👾)つて(🆒)訳(🧀)することとし、且(🍣)つ賢(xián )臣(🏄)の問題(🚊)で前(🍋)後を結びつけて見た。しか(📸)し(🐏)それでも前(qián )後(hòu )の連(lián )絡(luò )は(❄)不充分である。というのは、文(🍩)王(wáng )の賢臣(📷)が(🎰)武(wǔ )王の時代になると、武王(wá(🌡)ng )をた(🤴)すけて(😒)殷を討たせた(😜)こ(🌴)とにな(🏋)るか(🎵)らである。とにかく原文(👔)に何(💇)等かの錯(cuò )誤があるのではあるまいか。
○ 本(👬)章は「由らしむべし(🍄)、知(🌧)ら(🎻)しむ(🕵)べからず(🆑)」という言葉(yè )で(🏑)広く流布され、秘密専制政(🥣)(zhèng )治(💁)の代表的表(🕉)現(xiàn )であ(🕤)るかの(💛)如(🗽)く解釈(🛁)されてい(✉)るが、こ(🕑)れ(🔊)は(🌍)原(💫)文の「(🥃)可(🐊)」(🔓)「不可」を「可能(né(🤰)ng )」「不(🔪)可能(📆)」の意(🔯)(yì )味にとら(🥝)ないで、(🐂)「命(👫)(mìng )令」「禁(jìn )止(🧗)」の意味にとつたための誤りだと私は(🚝)思(⏹)(sī )う。第一、孔子(zǐ )ほど教(jiāo )えて(🏴)倦(juà(👣)n )まなかつた人が、民衆の(🚂)知的理(🤵)解を自ら進(jìn )んで禁止しようとする(🧘)道(🌅)理は(🛩)ない。むしろ、(💥)知(⏹)的理解を求め(🕓)て(🏃)容(róng )易(yì )に得(dé )ら(〰)れ(🥨)ない現実を(😦)知り、(🤐)それを歎(tàn )きつつ、その体験(🌸)に基(😇)いて、(🙍)いよい(😶)よ徳治主義の信(🕚)念を固めた言葉(yè )として受(🚩)取(qǔ )るべきで(📹)あ(🌖)る。
一五((🌸)二二〇(🚋))
先師はめ(🧔)っ(👇)た(🖍)に利益(🎎)の問題(🈷)には(🏗)ふれられなかった。た(🏊)またまふれられると、必ず天命(🎧)とか仁とか(🍚)いうことと結びつけ(🐡)て話され(🐷)た。
「大(dà )宰はよく私(sī(🏬) )の(🥉)こ(🏳)とを知っておられる。私は(🥔)若い(🤼)こ(🐳)ろには微(wēi )賎な身(🏻)分(fèn )だった(🤬)ので、つ(🍏)ま(🔫)らぬ仕事を(🍀)いろいろと覚えこんだものだ。しかし、多(🕓)能だ(🏹)か(🤞)ら君(🤥)(jun1 )子(🔆)だ(🌩)と思(⛄)われたので(🚭)は赤面(miàn )する。いった(👄)い(🌈)君子(zǐ )というものの本(😑)(běn )質が多能というこ(➡)とにあっていいものだろうか。決(jué )してそ(🔝)んな(😾)こと(🌧)はない。」
お(🧐)ののくこころ。
○(💍) 本章(🔇)は一(🥀)六(liù(📐) )九(jiǔ )章の桓※(「(🔴)魅」の(🍧)「(🖕)未」(🍚)に代えて「(❗)隹(✍)」(🌹)、第4水(shuǐ )準2-93-32)の難(nán )にあつた場合(🧝)(hé )の言(yá(✖)n )葉(🌥)と同様、孔(🍫)子の強(🕹)い信(xìn )念と(💱)気魄(pò )とをあらわした言葉(yè(🔭) )で、論(lùn )語の中(zhōng )で極めて目立(lì )つた一(🌶)章である。
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