と(🚉)、(💎)心の(✊)中でくりかえ(👂)した。
(小(xiǎo )人が(🌤)つけ上(📏)(shà(✂)ng )るのも、怨むのも、ま(👍)た嫉妬心(💾)(xīn )を(⏹)起すのも、結局は(🌎)自(🐖)分(fè(🛺)n )だけがよく思われ、自分だけ(🌵)が愛さ(🧗)れたいからだ。悪の(🏐)根元は何(hé )といっても自(🉐)分(💰)を愛し過ぎることにある(🛣)。この根本悪に(👅)眼を覚まさ(📵)せ(📮)ない限(xiàn )り、彼等はどう(😇)にもなる(👴)ものではな(🌀)い。)(👲)
「それは、(🚜)もう度(😲)(dù(🥗) )々のことで、私と(🆘)しても考えずには居れません。」(🕗)
「違わ(💧)ないように(🐆)なさるが宜(👫)しか(🤢)ろう。」
「何(🤦)、弁舌?――弁など、(👿)ど(🛎)うで(🍜)も(⏰)い(📽)いではな(🈴)いか。」
樊遅は何(hé )のこ(🎐)とだが(👈)わ(🧡)から(🍻)なかった。「違わな(🚋)い(🚚)」という(🏎)のは、親の命令に背かないという意(💉)味にもとれるが、孟懿子には、もう(👵)親はない。そう考えて、彼は手(➡)綱(gāng )をさば(✂)きなが(🈶)ら、しきり(🎲)と首をひ(🏊)ねった(📗)。
(👃)樊遅は喜(xǐ )ん(🤪)だ。それはその(🌂)中に、「違わない」という(🛹)言葉が見つかっ(🌁)た(🐚)からで(🚺)ある。しかし、数秒(miǎo )の後(hòu )には、彼(🙁)の頭は却(🈺)ってそのた(📏)めに混乱しはじめた。と(🌫)いう(🚢)のは、さっき孔(kǒng )子のいった「違わな(🔖)い」と、こ(🏫)の言葉(yè(🏫) )の中の「違(wé(😫)i )わない(🤟)」とは(🦋)、まる(🆘)で意味(📉)がちがっていそうに思えたからである(🚸)。後(🚓)(hòu )の場(chǎng )合の「違(🌏)わ(🔹)ない」は、(📍)第一、父母(🗻)の存命中のことであ(👌)る。それ(🍗)に、前(🔜)(qián )後の(👂)関(wān )係から(💰)判断しても、初一念を貫(guàn )け(🐁)という(🤦)意味に相違ない。父母(🐜)を亡くしたあとの「違(👰)わな(😐)い」とい(🕗)うことが、それと同(🌺)じ意味だ(👪)と(🎲)は、どうし(🦀)ても思えない。言葉(yè )が(📵)同じなだけに(👑)、彼(🎇)は(🚆)いよい(🍭)よ判(🔩)断に苦しんだ(🐙)。
(もし(🍀)、孟孫氏(🎚)に、はな(🥔)はだしい僭上沙汰でもあれば、そ(🚤)れ(🍯)は孟孫氏一(🐷)(yī )家(👅)の(🤗)問題だけでなく(🔌)、魯(✝)の国(guó )の問(wè(📖)n )題であり、ひ(⚽)いて(🚢)は(🔨)天(⛷)下(xià )の道義を紊ること(🥏)にもなる。そ(🎐)れに、万(👁)一、自分に(🔔)一(🧞)応(😒)の相談をした、と(🖋)でも云いふら(🐡)される(❄)と(🔴)、こ(👙)れ(🏚)から自分(🕋)がやって行(🔰)こう(🚅)と(👕)する(🗓)政治の精神(🔣)を、傷けることにも(🈷)なる。出来(😵)れば(🗿)、(🎞)自分(💁)(fèn )のいった(👄)意味を、はっきりさして置(🎵)く(😉)に越したことはな(😥)い。しか(🈵)し(😻)、(🍌)祭典の計画に(🌶)つ(🥡)いて(🐢)、(🚭)直接の相談もう(💐)けないで(🥊)、こち(✨)らか(🔸)らそれを(🗽)云い出すのも非礼だ。何とか(🦉)方(👤)法(fǎ )はないものだろうか(🙉)。)
6 子、四(🗿)を絶(🧙)つ。意な(⏺)く、必なく、固(🧐)なく、我(🔋)なし((✖)子(🧓)罕篇)
陽(yáng )貨(huò )ようか、孔(🏝)子(zǐ(🚹) )を見んと欲す(🥦)。孔子見(🥐)ま(🏵)み(🤚)えず(⤵)。孔子に豚いのこを帰お(📱)くる。孔子(🌪)其の亡きを時と(😽)して(✌)、往きて之を拝す。諸これに塗(😜)みちに遇う。孔子に謂(🚍)いて曰(👌)く、来(🗾)れ(💮)、予(yǔ )われ爾な(🙏)んじと言(yán )わんと(🆕)。曰(yuē )く、其の宝を懐(🥫)き(🌇)て(🈳)其の邦(🧑)を迷(🥌)わすは、仁と謂うべ(🐏)きかと。曰く、不可(kě )な(🚍)り(🚭)と。事を従(cóng )うを好みて亟(🥈)しばしば時(shí )を(🎵)失(shī )うは(📝)、知と謂うべきかと。曰(🤘)く、不可(kě )なりと。日月逝き、歳(suì )我と与にせずと(🥋)。孔(🌚)子(zǐ )曰く、諾(🐷)だ(🎨)く、(📴)吾将まさに仕え(🕥)ん(🎖)とすと。
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