「寒(🎣)さに(😣)向うと(🛩)、松(sō(🌟)ng )柏の(🕜)常盤木であることがよくわかる(🔄)。ふ(📔)だんはどの木(🥟)も一様に青(qīng )い色をし(🐥)てい(💸)るが(🎗)。」
「恭敬なのはよいが(🔵)、それ(🌧)が礼にかなわ(✌)ないと窮屈にな(🈶)る。慎重な(🍹)のはよ(🐤)い(♿)が、(🙉)それが(♟)礼にか(🍍)なわないと臆病に(🍛)な(👕)る。勇敢(👎)な(😘)のはよいが、それが礼(lǐ )にかなわ(📗)ないと、不(💤)逞にな(♋)る。剛直(💟)なのはよいが、それが礼にかなわないと(👬)苛酷に(🍛)なる。」
よきか(🚐)なや、
「修行(🚚)とい(🌪)うものは、たとえば(🎾)山を(🙁)築く(🕵)ようなものだ。あと一(yī )簣もっ(🎦)ことい(💊)うところで挫折(⏰)して(🎁)も(❤)、目的の山(shān )に(🌖)はならな(👕)い。そしてその罪(🗜)は自分(🌧)に(⛸)ある。また、たと(💁)え(😿)ば地(dì )ならしを(🔼)するようなもの(🕊)だ(❎)。一簣(🍴)もっ(🌂)こでもそこにあけたら、そ(😒)れ(🧒)だけ仕事がはかど(🏊)ったことになる。そしてそ(📷)れは自(zì )分が進(⛹)んだのだ。」
○ 本章は重出(chū )。八章(zhāng )末段(duàn )參(cā(💥)n )照。
○ この章の(🎩)原文は、よほど言(yán )葉を補つて(❕)見ないと意味が(🌬)通じない(🌁)。特に前(🏞)段と後段と(🏴)は一連(lián )の孔子の(❎)言葉(yè(📱) )に(🕠)な(🈂)つて居り、(🔂)その間に意味の連絡(luò )がついて(👱)いない。また、後(🥓)段(🙄)においては周が殷に(🌦)臣事し(🎠)たことを理由(yóu )に「至徳(✌)」と称(chē(🌬)ng )讃してあるが、前段に出て(⛺)いる武王は(👊)殷の(🗨)紂王を(🍘)討伐し(💞)た人であるから(🦑)、文王時(shí )代に対する称(chē(🍔)ng )讃と見るの外はない。従つて「(🙉)文王(😓)」とい(🖐)う言葉を補つ(🍟)て訳(yì )する(🛐)こ(🕔)ととし、且つ賢臣の問題(tí )で前後(➿)を結びつけて(👠)見(jiàn )た(🥠)。しかしそれ(🍲)でも前後(🧜)の連絡(luò )は(⛔)不充分で(💓)ある。というのは、(🤼)文王の賢臣が武王の時代(dà(🍧)i )になると(📵)、武(wǔ )王をたすけ(😷)て殷を討(🖨)(tǎo )たせた(🌩)ことになる(🤣)か(😨)らで(🚚)あ(🐫)る。とにかく原(yuán )文に何等かの錯誤がある(🥜)のではあ(🕞)るまいか。
「(😪)文王がなくなられた後、文と(⏰)いう(🕤)言葉の内容(róng )をなす古聖の(🍠)道(🎰)は、天(🚩)意に(🔘)よ(🍜)ってこの私(sī )に継承(🥜)されてい(🗽)るではな(🎍)い(🎲)か。も(🎠)し(🤷)そ(🎢)の文を(🤸)ほろぼそうと(👱)するのが天意で(📙)あるならば、何(hé )で、(🧐)後(⤵)の(💱)世(🐧)(shì )に生れたこの(🚂)私に(🔝)、文(🏢)(wén )に(🍟)親(🥈)しむ機会(huì )が与(✖)え(🕥)られよ(😈)う。文をほ(💸)ろぼすまいというのが天(tiā(👛)n )意であ(💍)るかぎ(🏢)り、匡の人たちが、いったい私に対し(🍣)て(🕉)何が出(chū )来るというのだ(🐺)。」
○ 両(liǎng )端==首尾、本(🎑)(běn )末、(🥄)上(👺)下(xià )、(🌌)大(dà )小、軽重(chóng )、精(🛣)粗(❣)、等々を意味するが、要す(❎)るに委曲(qǔ )をつくし、懇切(🔬)丁寧に教え(🥒)る(🏝)と(🕜)い(🌻)う(🐼)こ(⛵)とを形(🥊)容(ró(😜)ng )して(⭕)「両端をたた(🏌)く」(⬅)とい(🚼)つたのである。
○ (🥫)堯は(🎼)支那の(⚡)歴(lì )史で知ら(🌂)れている最初の聖天子。
○ 本章は一六九章の桓※(🔼)(「魅」の「(🐊)未(🌀)」に代(😅)えて(🍷)「隹」(🖇)、第4水準2-93-32)の難(🧠)に(⏭)あつた(🌯)場合の言(📠)葉と同様(🌡)、孔(kǒng )子の(🚚)強い(😃)信(xì(🗓)n )念(⏯)と(🍼)気魄(🤙)とをあらわした言葉で、(📠)論語の(🏍)中で極めて目立(😓)つ(🏃)た一章(📖)であ(🥑)る。
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