「君子は気(qì )持(✨)(chí(🍣) )がいつも平和(🌆)でのびの(🥙)びとしている。小(xiǎ(⛷)o )人(rén )はいつ(〽)もびくびく(🌵)し(🔅)て何かにおびえて(🤫)いる。」
二八(bā )(二三三)
「もとより天意にかなっ(🥠)た大(🦒)(dà )徳のお方(👁)で、まさに聖人の域に(😪)達(dá(💗) )しておら(✨)れます。し(🛤)かも、その(🎣)上に多(duō )能(🕵)でもあら(➰)れます。」
二〇(二〇四(sì ))(🔊)
○ 四十(shí )づら、五十(🙂)づらをさげ、(🆗)先輩(😡)(bèi )顔をして(👉)孔(🥇)(kǒng )子(zǐ )の(🚀)前(🍃)に並んでいた(🕵)門(mén )人たちは、どんな顔を(🚠)したで(🔧)あろう。
「三(sān )年も(🤝)学問をして、(🍲)俸(🛑)祿に野心のない人(🔮)は得がたい人(rén )物だ。」
「(🧑)堯帝の君徳は(🔈)何(👼)と大きく(🉑)、何と荘厳なこと(👿)であろう。世に真(zhē(😐)n )に偉大(💟)な(😩)もの(🌓)は(🚧)天(tiān )のみであるが(🏜)、ひとり堯(yá(📊)o )帝(dì )は天とその偉大さを(🤧)共にし(⛺)てい(🛩)る(🥎)。その徳の広(guǎng )大(⏲)(dà(🌯) )無辺(❤)さは何と形(🧀)容(⚡)してよいかわか(🌷)ら(🚱)ない。人はた(🌀)だその功業の荘(zhuāng )厳(🏭)さ(➖)と(❎)文物制度の燦然たるとに眼(♋)を見(🍭)はるのみである。」
一(🌜)一(📫)(yī )(一九五)
○ 聖(🉐)(shèng )人(🥂)・君子(⛳)・善人(🌊)(rén )==孔子のいう聖人・君子は常に政治(zhì )とい(🔪)う(💀)ことと関(wā(🎗)n )係(♿)がある(⛰)。現(xiàn )に政(🉐)治(👀)の任に当つていると否と(👎)にかか(🏠)わ(🛴)らず、完全無欠な徳と(🌺)、自由無(wú )碍(🤯)な為政能力(lì )をもつた人(👶)が「聖人」で(🕍)あり、それほ(⛎)どで(🕋)はなくとも、理(📙)想(xiǎng )と識(shí )見(jià(🐔)n )とを持ち(💛)、常(cháng )に修徳(dé(🛡) )にい(🛋)そし(👄)んで為政家(😡)として恥かし(🎲)くない人(ré(💦)n )、少くとも政(🖼)(zhèng )治に志(zhì )して(🐖)修養をつん(🍈)で(📫)いる人、そうい(❌)う人が「君子」なのである。こ(🈴)れ(🛵)に反して、「善人」は必ずし(🐎)も政治(⏲)と関係(👐)はない。人(🎆)間(jiān )として諸(💪)徳の(🏎)そな(🚆)わつた(🥪)人と(🔘)いう程度の意味(🎞)で(🚑)用いられて(🌐)い(💪)る(🍻)。
○ この章の原文(wén )は、よ(🐫)ほど言(yá(🚼)n )葉を補つて(🚦)見(jiàn )ないと意味(🌐)が通じない(⏬)。特に前段(🤐)と後段とは一連の孔子(😀)の言葉になつて居り、そ(🔄)の間(🧣)(jiā(📋)n )に(🙁)意(🏂)(yì )味の(🍹)連絡がついてい(✊)ない。また(🌽)、後段において(🏁)は(🍂)周が(🎦)殷に臣事(🏫)したことを理由に「至(😩)徳」と称讃(zàn )し(🚚)てあるが、前(🙉)(qián )段に出(🦃)ている武王は殷の(🔄)紂王を討伐し(⛰)た(🐓)人であるから、文(😇)王時代に(🏽)対する称(🐯)(chēng )讃と見るの外は(🔓)ない。従つて(🐽)「文王」(😸)とい(🍒)う言葉(💚)を補つて(🔂)訳すること(🧤)とし、且つ賢臣の(⚡)問題(🕵)で前後(🗿)を結(🌔)び(🏏)つけ(🚋)て(➕)見た。し(🧔)かしそれ(🍾)でも前後の連絡は不充分(fè(🌸)n )である。という(📄)のは、文王の賢臣(🙁)が武王(wáng )の時代にな(🗜)ると、武(🤴)王(wáng )をたすけて殷を討たせたことになるからである。とにかく原文(wé(🍥)n )に何等(🙈)(děng )かの錯誤があるのではある(🦁)まいか。
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