○ 聖人(💿)・君(🐭)子(zǐ )・善(shà(🐍)n )人=(🗿)=孔(kǒng )子の(🛴)いう(🍀)聖人・君子は常(chá(📗)ng )に政治ということと(✖)関(wā(🗜)n )係(xì )がある(🥨)。現(🎉)(xiàn )に政(zhèng )治(zhì )の(🕖)任(🛥)に(😁)当(dāng )つていると否とにかかわ(🥤)らず、完(wá(📈)n )全(quán )無欠な徳と、自由無(wú )碍な為政能力を(🍜)もつた(🤯)人(🍌)が(🔶)「聖人(rén )」であり、それほどではな(📧)く(🦔)とも、理想と識見と(🚺)を持ち、常に修(xiū )徳に(💴)いそしん(🐒)で(💯)為(💡)政家とし(🆓)て恥かし(🤞)くない人、少くとも(📰)政(zhèng )治に(🕢)志して修養(yǎng )をつんで(🆚)いる人、そういう人が「(⛲)君子」(🏢)なので(🕍)ある。こ(🙍)れに(🔹)反して、「善人」は必(🎏)ず(🚾)しも政(zhèng )治と関係(🔘)はない。人間(👬)とし(🖊)て(🥒)諸徳(dé )のそ(🌐)なわつ(🚦)た人という程(♓)(chéng )度の意(🍠)味で用いら(🤭)れてい(Ⓜ)る。
○ 牢==孔子の門(㊙)人。姓は(🦄)琴((🎌)きん(🌘))、字(🏔)は子(🧣)開(しかい(🏐))、(🏝)又は子張(🆚)(しち(📔)よう)。
「知者には迷(mí )いがない。仁者には憂いがない。勇(👅)者に(🛃)はおそれ(👬)がない。」
○(🥃) この章の原文(🏥)(wén )は、よほど言葉(yè )を補つて見ないと意(yì )味が通じない。特に前(🎶)段と後(💗)段とは一連の(♓)孔子(zǐ )の言(😍)葉に(🌭)なつて居(💒)り、その間に意(😮)味の連(💽)絡がついていない(📂)。ま(🏁)た、後段にお(🔷)いては周が殷(💁)に臣(🤢)事(shì )し(🈳)たことを理由に「(🛶)至(🙍)徳」と称讃してある(✅)が、前段に(🗝)出(chū )て(🏹)い(🗒)る(🍞)武王(😆)は(🥇)殷の紂(🌐)(zhòu )王(🍖)を討(tǎo )伐(💴)した人であるから、文王時代に対する称(chēng )讃(zà(🆚)n )と見るの外はない(🧓)。従(🎟)つて「文(🦁)王」という言葉(🐠)を補つて訳(🥛)する(🏿)こととし(📨)、且つ賢臣(🚢)の問(🙅)題で前(qián )後を結び(🌩)つ(🐅)けて見(jià(🈳)n )た。しかしそ(🥩)れでも前後の連(🕕)絡は不充(🐱)分(fèn )で(🏈)ある。というのは、(🛤)文(wén )王(🌨)の(🌆)賢(xián )臣が武(🤽)王の時代にな(🕳)ると、武(wǔ )王をたすけて殷を討たせたことに(🏗)なるからであ(💪)る(🥐)。と(♈)にかく(💕)原文に何等かの(🔡)錯誤が(🉑)あるのではあるまいか。
一(yī )三(一九(jiǔ(✈) )七)(🤜)
○(🐣) 泰(📯)伯==周(zhōu )の大(😀)王(たいおう)(🛺)の長子(💊)で、(🧔)仲雍(yō(➡)ng )(ち(💬)ゆうよう)季(⏫)歴(きれき(🏴))(⛽)の二弟(dì )があつたが、季歴(lì )の子昌(しよう)がすぐれた人(rén )物だつたの(⛽)で、大王は位(wè(🔻)i )を末子(zǐ )季(jì )歴に譲つて昌に及ぼした(🚱)いと思(🔶)つた。泰伯(bó )は父(😼)の意志を察し、弟の(🐥)仲雍と(🗿)共に国(guó )を去つて(🚁)南方(🥗)にかくれた。それが極めて隱微の間に行(⏸)わ(🏿)れたので(✡)、人(🚋)民(🔈)は(🌋)そ(🐸)の噂さえするこ(🐖)とがなかつ(🐹)たのである。昌は(🛂)後の文王、(😏)その子発(🌿)(はつ)が武王で(🐹)ある。
二六(💍)(二三(🐽)一)
二(🤪)(èr )一((🧓)二〇五)(♌)
「そういう祷(dǎo )り(😏)なら、私(📽)はもう久しい(✨)間祷っ(🚏)て(🔟)いるのだ。」
「恭敬(jìng )なのはよいが、それが礼にかな(🤵)わないと(👸)窮屈になる。慎(🕦)(shèn )重なのは(🚁)よい(😬)が、それが礼にかなわ(🚭)ない(🥈)と臆病になる。勇敢(💇)(gǎ(🍐)n )な(🍨)の(🐷)はよい(🛠)が、それが礼に(✈)かな(📎)わ(💺)ないと(😗)、不逞になる。剛直(🎧)な(➖)のは(🌄)よい(🤤)が、それ(🦔)が礼(🌒)にかなわな(♿)いと苛酷になる(👐)。」(🏐)
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