行(🎟)かりゃせぬ。
「鳥(🏅)は(🍦)死ぬまえに悲(🎆)(bēi )しげな声で鳴(🖖)き、人(rén )は死(🛃)ぬま(🙁)えに(✈)善言(yán )を吐く、と申します。これ(💇)から私(sī )の申上げますことは、私の最後の言葉でございますから、よくおきき下(😦)さい。およそ為政家(🍿)が自分の道として大切にしなければならないこ(🔶)とが三つ(🚺)あります。その第一(yī )は態(🌖)度(dù )を(🌓)つつし(🔌)ん(🖱)で粗暴怠(👔)慢(👙)にならないこと、その第(🐍)二は顔色を正しくして信(💈)実(shí )の気(🐰)持(⛷)があふれ(🎍)ること、(🌙)その第(dì )三は、言(yán )葉を叮(dīng )重にして野(yě )卑不合理(lǐ )にならないこと、こ(⏪)れで(💸)あります(🐄)。祭典(diǎn )のお供物台(🦄)の並べ(🍀)方などのこまかな技(🐬)術上(shàng )のこ(🔕)と(➖)は、(🤴)そ(🐙)れぞれ係の役人(💸)(rén )がおります(⛲)し、一(yī )々お気(qì )にかけられなくとも(🍽)よいことで(🥖)ございま(🔰)す。」
二五(二(èr )三〇(😘))
○(⛺) この(👶)章(💼)の原文は、よほ(🔜)ど(🍍)言葉(🍓)(yè )を補つ(😮)て見(🍐)ないと意(㊙)味が(🕶)通(💦)(tō(⛪)ng )じな(🌥)い。特に前(qián )段(🚸)と後(🥟)段とは一連の孔子(🔺)の言葉になつて居(jū )り、その(💮)間(👕)に意味(wè(🏝)i )の(💄)連絡が(🧕)ついていな(👴)い。ま(♌)た(🚤)、後段においては(➖)周が(🚏)殷に臣事し(🏣)たこと(🕝)を理由に「至徳」(🌒)と称(💥)(chēng )讃し(🔤)て(📯)あるが、前段(🆚)に出ている(🕤)武王は殷の紂王(wáng )を討伐(fá )した人(🧐)で(🌩)あるから、文王時(🈂)代に対(duì )する称讃と見るの外(wài )はない(🗼)。従つ(🤶)て「文王(🍫)」と(🙄)いう言葉(yè(🚒) )を補つて訳することとし(👈)、且(🧒)つ賢臣の問(🍤)題で前後を結(👊)びつけ(❤)て見(jiàn )た。しかしそれでも前(🐤)後(🤾)の連(🔯)絡は不(bú(🌮) )充分であ(🅿)る。というのは(🏉)、文王(😲)の賢臣が武王(wá(🛴)ng )の時代になると、武王をたすけて殷(🏠)を討(tǎo )た(💮)せたこ(🌭)とになるか(📎)らである(💖)。とに(⛵)かく(🚚)原(✳)文に何(🕸)等かの錯誤(🍟)があるのではあ(😔)るまいか。
○ 孝経によ(🧟)ると、(🏪)曾子は孔(😡)子(🐿)に「(🍱)身体(tǐ )髪膚(🕥)(fū(🌟) )これを(🐯)父母に受く、敢て毀傷(shāng )せ(🔦)ざるは孝の(🌱)始なり」という教(jiā(🎥)o )え(🖕)をうけてい(😕)る。曾(🔢)子は、(🐟)そ(🎰)れで(📁)、手や足に傷のない(🈚)のを喜んだことは(✨)いうまでもな(🔍)いが、しかし(🎩)、単(⛎)(dān )に身体のこ(🎍)と(🥔)だ(🤙)け(🛠)を問題に(😓)していたのでないこ(🔬)とも無論である(❤)。
○(🌭) 子貢は(👟)孔子が卓(😋)(zhuó )越(yuè )した徳と政(zhèng )治(🍥)能力とを(🏆)持ちながら、いつま(⛹)でも野(yě )にあるの(🎿)を(🌺)遺憾(🦍)(hàn )として、かようなこ(🛵)とをいい出したのである(🎛)が、子貢らしい(🚨)才気のほとば(🔥)しつ(🌼)た表現であ(🧦)る。それに対する孔子の答(🍾)(dá )えも、じよう(🛍)だ(🎷)ん(🔱)ま(🏄)じりに、ちやん(🦄)と(🍀)おさえる所はおさえているのが面(🐛)白(🥖)い。
子(🐐)路は、先師にそうい(🕋)われ(🌝)た(😈)のがよほど嬉し(👁)かったと見え(💖)て、そ(🌃)れ以(yǐ )来、たえ(🆒)ずこの詩を口ず(📫)さ(😢)んでいた。すると、(🦅)先師はいわ(🏿)れた。――
○ こう(🎹)いう言葉(💰)の深刻(kè )さ(🛍)が(🏞)わ(♈)から(🥠)ないと、論語の妙(miào )味(wèi )は(🐌)わから(🏉)ない。
「仁(😝)というものは、そう遠くにあ(🦓)るものではない(🌠)。切実に仁(rén )を求める人(rén )に(🧐)は、(〰)仁は(🐫)刻(kè )下に(🗃)実(shí(🚓) )現(💛)(xiàn )される(🍁)のだ(😒)。」
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