○ (🤾)本(🕯)(běn )章は孔子(zǐ )が(🚕)すぐれ(🎦)た君主の出(🍶)ないのを(🙊)嘆(tàn )いた言(🍪)(yá(💨)n )葉で(✖)、それを直接いう(♒)のを(🕞)はばかり、(㊙)伝説の瑞(ruì )祥を以てこれに(👺)代え(🏐)たのである。
○(✴) 本章は「(🔉)由らしむべし、知らしむべか(🔃)らず」という(🕑)言葉で広く流布(🚋)され(🅱)、秘(👓)密(mì )専(zhuān )制政治の代(dài )表的表現(🗿)であるかの如く解釈さ(🔩)れて(🐃)い(🕋)るが、これは原文の「可」(🛍)「不(🛠)可(🛣)」を(⛹)「可(kě(🍰) )能」「(🤡)不(🥋)(bú )可能」の意味にとらないで、「命令」「(🤛)禁止」の意(yì(🍖) )味にと(⛄)つた(🎗)ための誤り(🐁)だと私は思(sī )う。第一、孔子ほど(🎁)教(❤)えて倦ま(💚)なかつた人が、民衆の知的理(lǐ(🏰) )解(jiě )を自ら進んで禁止(zhǐ(🐨) )しよう(🦊)とす(😫)る道理(🔖)(lǐ )はない。むしろ、知(⏲)的(👭)(de )理解を(🏗)求め(🍊)て容易に得(📹)ら(😆)れない(🐋)現実を(🍼)知(zhī(🎮) )り(🤑)、それを歎きつつ(🕘)、(🐟)その体験に基(jī )いて、いよいよ徳治主義の信念を固めた言(yá(🉐)n )葉として受取るべきであ(🍸)る。
○ (🆕)こ(♊)の一(🥒)章は、(📼)一(🤳)般の個人に対(🌫)する戒め(🛵)と(🆎)解す(🔯)るよりも(⌚)、為政家(🕚)(jiā )に対する(🗂)戒(jiè )めと解(🚫)する方(🏔)(fāng )が適(🎵)当(dāng )だと思つたので(😢)、思い切(🌊)つて右のように訳(❤)した。国民(💎)生活の(🤧)貧困(🔉)(kùn )と(😛)苛(💟)察な政(🚢)治(🎽)とは(🥉)、古(📀)来秩序破(pò )壊の最大の(🎿)原因(🤜)なの(🐾)であ(😌)る。
○(🥇) 聖人・(🗻)君子(zǐ )・善人==孔子のいう聖人・君(🔅)子は常に政(💅)治ということ(🥛)と関係がある。現に政(zhè(⏩)ng )治の任に当(🔖)つていると(🤷)否(🌞)(fǒu )とにかかわ(🕰)らず、完(❔)全無欠な徳(dé )と、自由(💗)無(📺)碍な為政(🍵)能(néng )力をもつた人が「(⏬)聖(🙇)(shèng )人(rén )」であり(🍤)、それほどではなくとも、(🏅)理(㊗)想(xiǎng )と識(😃)見(jiàn )とを持ち、常に修(xiū )徳にいそしんで(🉑)為政(⛳)(zhè(🤯)ng )家(🧔)(jiā )と(📵)して恥かしくない(💭)人(🏋)、少(shǎ(🆓)o )くと(🙍)も(🕕)政治(zhì )に志して修養をつんでいる人(📓)、そういう人(⏯)が(🕣)「君子(zǐ )」(🍨)なのである。こ(📋)れに反(🌁)して(🏕)、「善人」(👾)は必(bì )ずしも政治と関係(xì )はない。人(🦍)間(🔮)とし(😥)て諸(👁)徳のそな(💥)わ(🚡)つた人(🎂)という程度の意(yì )味で用いら(🧀)れている。
一(🎿)((💿)二〇六)
よきかなや、
一(yī )七(二〇一)
先(xiān )師は釣り(🍢)は(⬜)さ(🐦)れたが、綱(gāng )はえなわはつかわれなかった。また矢ぐ(🍼)るみで鳥をとら(🤰)れるこ(📉)とはあったが(🐛)、ねぐらの鳥を射た(🚡)れることは(😔)なかっ(🎢)た(😜)。
○ 唐・虞(➿)==(🔗)堯は陶唐(táng )氏、舜は有虞氏(shì )な(🎒)る故、堯(yáo )・(😳)舜の時(Ⓜ)代(dài )を唐(🛢)(táng )・虞(🧖)の時(🐝)代と(🌷)いう(🔞)。
二((🧀)二〇七)
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