「熱狂的な人は正直なも(🎛)の(🤩)だが、その正直さがなく(🕢)、(🃏)無(wú )知な人(rén )は律義(🙃)なも(♏)のだ(🌅)が、(🤟)その律(lǜ )儀さがなく、才能のな(⬇)い(🏺)人(ré(🈚)n )は信実なもの(🍋)だが、(😆)そ(🎿)の信実(😴)さがないとすれば(✝)、もう(🌄)全(quán )く(🤱)手がつけ(🌈)ら(🗺)れな(🈸)い。」(🔭)
○ この章の原(yuán )文は(🛥)、よ(🍣)ほど言葉を(📄)補つ(😾)て(🚾)見(jiàn )ない(👩)と意味が通じない。特(🍆)に前(qián )段と後(hòu )段と(🥛)は一(yī )連(😲)の孔(🏓)子(♉)の言葉になつて(🏝)居り、その間(🔤)(jiān )に意味の連絡(🗾)がついていない。また、後段においては周が殷に臣事(shì(🚤) )したこと(🀄)を理(🥉)由(👾)に(🛃)「至徳」(🐑)と称讃してあるが、前段に(🍅)出(👌)ている武王(wáng )は殷(🙃)の紂王を(🔃)討伐した人であ(⬇)るから、文王時代に対する称讃(💱)と見るの外(wài )は(🖨)ない。従つて「文王」という(🌒)言葉(yè )を補つて訳するこ(📸)ととし、且(qiě )つ賢臣の問題(⛽)(tí )で前後を(🐠)結びつけて見た。しかしそれでも前後の連(👽)絡は(😠)不(🤤)(bú(😔) )充分(fèn )であ(🔝)る。というのは、(😌)文王の賢臣が武王の時(🌁)代(😧)(dài )になると、武王をたすけて殷を討た(⛰)せたことになるか(📹)らで(🧗)ある。と(👅)にか(😠)く原文(wé(📽)n )に何(🕠)等かの錯誤(wù )が(🦍)あるので(🗂)はあるまいか。
三七(🔎)(qī(🏋) )((📽)一(yī(🎯) )八四)
三(二〇八)
「私(sī )は、君子というもの(😪)は仲間ぼめ(🏠)は(💸)しないも(🍗)のだと聞いていますが、やはり君子にもそれ(🔑)があり(🦃)ましょう(🏨)か(🤨)。と申しますのは(🍼)、昭公は呉ごから妃(fēi )きさ(💵)きを迎えられ、そ(👨)の方がご自(zì )分と(😼)同(💢)性(xìng )な(🤷)ために、ごま(😉)かして呉(🎨)孟(🌤)子(🚮)(zǐ(📉) )ご(👿)もうしと(🌓)呼んでおら(🥞)れるのです(🔗)。もしそれでも昭公(🍼)(gōng )が礼を知った方(🔫)だ(🤷)といえます(🚇)なら(🐆)、世の中に誰(🥄)か礼を知(🕙)ら(⌛)ないもの(🗳)がありまし(💸)ょう。」
○(🚋) 孔子が諸国遍(biàn )歴を終つ(📸)て(🍊)魯に(📋)帰つたのは。哀公の(🛣)十一(🍌)年(🥘)(niá(🍐)n )で、六(🤹)(liù(🤺) )十(🏷)八(🍽)歳の(✉)時(shí(🏛) )で(🎀)あつたが、その後(✳)は(🧡)、直接(jiē(🅿) )政(zhèng )治の(🏘)局に(🔘)あたること(🚃)を断念(nià(🛐)n )し、専(zhuā(👸)n )心門人(rén )の教育と、(👺)詩書禮(💝)楽(📖)の整理とに従(cóng )事したのである。
○ 孔子と顔淵(🍪)(yuān )とのそれぞれ(👳)の面(🥨)(mià(🏈)n )目、(🎿)並に両(🖌)(liǎng )者の結びつきがこの一章(zhāng )に(🎮)躍如としている(👲)。さすがに顔淵(🔔)の言葉であり、彼(🕥)なら(🐛)では出(chū )来(lái )ない表現である。
○ 本章(zhāng )は「由(📄)らしむべし、(🐱)知らし(🎙)むべからず(⛺)」と(🐏)いう言葉で広(guǎng )く流(⏲)布され(✌)、秘(mì )密専(💰)制政治(🐷)の(😣)代(👄)表的表(🔲)現であ(💣)るか(😋)の(🛹)如(🚀)く解釈されているが、(🐎)こ(🐈)れ(🗨)は原文の「可」「(🍝)不(bú )可」を(🈹)「可(kě )能」「(👟)不可(⚫)能」の意(📷)味にとらないで(😛)、「(🚓)命令」「禁止(zhǐ )」(🌟)の意(🏜)(yì )味にと(⛵)つたため(🈁)の誤りだと私は思う。第(⏸)(dì )一、(🚏)孔子ほど教えて(👱)倦まなかつた人(rén )が(🧞)、民衆の知的理(🍂)解(jiě )を自(🐨)ら(💄)進ん(🍪)で禁(📻)止しようとす(🔝)る道理はない。むし(🕢)ろ、(🔘)知的(de )理解を求(qiú(⏭) )めて容易に得(♐)られ(🍵)ない現(📖)実を知り、それを歎(tàn )きつつ(🕓)、(🐛)その体験に(💙)基いて、い(🤗)よいよ徳治(🔎)(zhì )主(zhǔ )義の信念を固めた言葉と(💤)して受取(qǔ )る(🙋)べきで(💴)ある。
三七(🔃)(一八四)
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