「大(dà )宰はよ(🛅)く(🗿)私(🌚)の(🐾)こ(😚)とを知(zhī )っておら(🤱)れる。私(🍐)は若いころには微(🎦)賎な身分(fè(🏋)n )だったので、つまら(💷)ぬ(🙏)仕事(🤘)を(🥐)いろ(🚦)い(😪)ろと覚えこ(⛹)んだも(🏊)の(🕚)だ。しかし、多(🗽)能だか(✔)ら君(🏇)子だと思われたので(🕚)は赤面する。いったい君(🕗)子(👦)というものの(💃)本質が(🏚)多(🎫)(duō )能(💩)ということにあっ(📬)ていいも(🗞)のだろうか。決してそ(🌂)んな(🍍)ことはな(🍊)い。」
「人材は得がたいと(🏡)い(🤛)う(😉)言葉があるが、(🛅)それは真(⏹)(zhēn )実だ。唐(táng )とう・虞ぐの時代をのぞいて、(🚔)それ以(yǐ )後(hòu )では、周(🈺)が(📤)最も人材に(💪)富(fù )んだ時代であ(✴)る(👯)が(🌐)、そ(✝)れ(🐡)で(🎾)も十人に過ぎず、し(🔥)か(☝)もその十(shí(🥢) )人の(🚈)中一人(🤭)は婦(🅾)人(rén )で、男子(zǐ(🆘) )の賢(🖊)臣(chén )は僅かに(🦖)九人にすぎなかった。」
○ (😞)本章は(🧖)一(yī )六九(📽)(jiǔ )章の(🍪)桓※(🚙)(「魅」の「未」(🤚)に代え(🤨)て「隹」(🌨)、第4水準2-93-32)の難にあつた場合の(⚫)言葉(yè )と同(tó(🏣)ng )様、孔子の強い信念と気魄とを(〰)あらわした言葉で、論語の中(zhōng )で極めて目立(🚔)つ(😼)た一(👆)章で(📢)ある。
二三(sā(🔱)n )(二(🥊)二八)
(🈴)巫馬期(qī )があとで(🙏)そ(✨)のこと(🕝)を先(xiān )師(shī(🍭) )に告げると(☔)、先師(🥑)はいわれた。――
「知者には迷い(🤧)がない。仁(rén )者には憂(🏯)いがない(🔌)。勇者にはおそれがない。」
○ この章の原文は(💣)、よほど言(yán )葉を補つて見(🍳)ないと意味が通じ(🆕)ない。特に前段と(🎶)後段(🦉)とは一連(🎢)の孔(🚰)子の言葉になつて居(🔊)り、そ(🥥)の間(jiā(🤺)n )に意味の連絡がつ(🤩)いていない。また、(🐦)後段(duàn )においては周(zhōu )が殷(👌)に臣事(shì )した(🐄)ことを理由に「(🛬)至徳」と(🌌)称讃してある(⬅)が、前段(duàn )に出(🕊)て(🖤)い(👨)る武王は殷の紂王を討伐(👩)(fá )し(💺)た人である(👞)から、文王時(🦀)代に(🚲)対す(🧟)る(🏉)称讃と見るの外はない。従つて「文(wén )王(🔅)」(🥉)という言葉を補(🏥)(bǔ(⛏) )つて訳すること(🎏)と(🕉)し、且つ(📹)賢臣(chén )の問題(👙)で前(😮)(qián )後を結(jié )び(🅱)つ(❕)け(🔨)て見(✉)た。し(🍯)かしそれでも前(🔖)後(🌃)の(🚶)連絡は不(bú )充(🚞)分である。というのは(📷)、(🗄)文王の(🦅)賢(xiá(🤽)n )臣が武(wǔ(🍤) )王の時代になると、武(🔂)王(👘)をたすけて殷を討(👣)たせたことに(🍖)な(🔐)るからである。とにか(♊)く原(yuán )文に何等かの錯誤があ(🤩)る(🥘)のではあるまいか(〽)。
行か(👴)りゃせぬ。
○(🤵) この(🧠)一(🕗)(yī(😿) )章(📿)は、(😉)一般の個(🐒)(gè )人に対(🖥)する戒(jiè(😗) )めと解(🈯)する(🤵)よりも、(📀)為政家(🕞)に対(✝)する戒(😞)めと解す(🗳)る方が適(shì )当だと思つたので、思い切つて(🎥)右(yòu )のように訳(🔠)し(⛺)た。国民生活(😘)の貧困と苛(kē )察な政治とは、古(🏌)(gǔ )来(lái )秩(🏴)序破壊の最大の原因なのである。
先師(shī )に絶無(wú )といえる(👳)もの(🧙)が(📽)四つあった。それは、独(🐹)善、執着、固陋、利己(🔡)である(🌲)。
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