と、孔子(😐)は(✨)急に居ずまいを(🐭)正(zhèng )して(🙋)、射(shè(🎳) )る(👧)ように(🔱)楽(lè )長(zhǎng )の顔を見つめながら、
(🔊)樊遅(🕎)は喜(🌱)んだ。そ(👫)れは(🚙)その中に、(🐍)「(🐻)違わ(⛑)な(😐)い(🥉)」という言(🔥)(yán )葉(🏾)が見(jiàn )つかったからである(🎖)。しかし、数秒の後に(🤪)は(🛸)、(🎬)彼の頭(tóu )は却ってそのために混(hún )乱(🍁)しはじめた。と(🔵)い(📷)うのは、(🚡)さっき(👃)孔子の(🌏)いっ(🔋)た「(🔢)違わない(👮)」と、(🃏)この言(🕉)葉(🖍)の中(🎰)(zhō(⌚)ng )の「(🎅)違わな(✳)い」とは、まるで意味が(🤜)ちがって(🍌)い(🌏)そうに思(🔹)えたからで(🏋)ある。後(hò(🎶)u )の場合の(🥩)「違(wéi )わない」は、(🈷)第(dì )一、父母の(🤬)存命(mì(🏣)ng )中(zhōng )のことである(✔)。それに(🧥)、前(📼)(qián )後の(⛽)関(wā(👹)n )係から(🌖)判断(🤬)しても、初(🚛)一(yī(🎊) )念を貫けという(🐘)意味(wèi )に(🙁)相(🐦)違な(🥣)い。父母(😰)を亡くしたあとの「違(wéi )わない(🥟)」ということが、(🏀)それと同(😅)じ意(🥜)味(💉)だとは(🈶)、ど(🎪)う(🏘)しても(🌩)思えない。言(yán )葉(🍊)が同じなだけに、彼はいよい(🎇)よ判断に苦し(📷)ん(📵)だ。
孔子は(⛹)答をうながした。しかし(🖕)樊(fán )遅はもう一度(dù )「はあ。」と答(dá )える(😖)より仕方がなか(⛑)っ(📱)た。
懿子(🚲)(zǐ )は、その意味がわか(⌚)ってか、わからな(♎)いでか(🕛)、(💾)或(🍑)は、わかっても知らん顔(⤴)をする方が都合がいいと考(👒)えてか、重ねて(😋)問(🧗)いただしても見ないで、(🥣)帰って(👒)行ってしま(🐐)っ(😃)た。孔(📳)子は、いくらかそれが気がか(🤰)りに(📭)なら(🔓)ないでもなか(🍄)ったの(👺)である。
(👮)4(🧟)むろん彼(bǐ )は、仲弓(gō(🥀)ng )の問(wèn )題にか(♓)かわりな(🥙)く、(🛴)これまでにもその点に力を入れて門人(rén )た(🕢)ち(🔙)を教育(🆙)して来(❎)(lái )たので(🚉)ある。彼がつ(🛫)とめて「利」につ(😀)いて(🤶)語ることを避(🕝)け、(🆕)たまたまそれを(🕑)語ることがあって(🤯)も(〰)、常に天命(mìng )とか、仁(💓)とかいうようなこと(🐏)と結びつけて(🚗)話すように注(🚚)意(➖)して(🙈)来たのも、そのた(🛢)め(🍺)である。ま(🥄)た彼は(🎒)、機会(huì(🌉) )あるごとに(🍬)、(🥞)門人達の我執(🚹)を戒めた。そし(📚)て、(🤩)「5自己の意見(jiàn )に(🚋)こだわって、無(wú )理(🔈)強いに事を行っ(⛺)たり、禁止(zhǐ )したりする(👡)の(🛸)は君(🕣)子の道でない。君子(🖍)の行動を律するものは、たゞ正義あるの(😽)み(📘)だ。」と説(shuì(🍾) )き、6彼(🥞)(bǐ )自(🃏)身、細心の注意(yì )を払っ(⏪)て、臆断(duàn )を去り、執着を(🚁)絶(🌚)ち、固陋(😋)を(🌱)矯ため、他(tā )と(🙎)の対(duì )立(📊)(lì )に陥らぬようにつとめて(🛤)来たもの(🔞)である。
ただそれっきりだった(🐋)。いつ(🦄)も病(🆎)(bìng )気ば(🐊)かりしてい(🔈)る孟武伯に対(⌛)する答えと(🌾)して、それはあたり(🥏)まえの事(shì(🍲) )にすぎなかった。
4 子罕(まれ)(🐞)に利を言(yán )えば、(🍦)命と与(yǔ )にし、仁と(🏣)与にす。(子罕(hǎn )篇(♎))(💝)
(孔子の眼が(📶)、俺の(🤦)音(yīn )楽を(🧓)左右す(💸)るなんて、(👍)そんな(😅)馬鹿げ(🚀)たことがある(🧝)もの(🍆)か(📍)。)
こんな言(🦊)(yán )葉がつぎつ(💮)ぎに思い出(😲)(chū )された。樊遅は、し(🦂)か(🐾)し、自(❎)分に(😛)実行(😧)が出来るか出来ないかは(🈚)別として(📰)、言(yán )葉の意(yì )味だけは、そ(🚵)うむずかしい(🍫)とは思わ(🦌)なかった。
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