○ 本章は一六九(🍃)章(zhāng )の桓※(「魅」(🛎)の(🍁)「未」に代(🆘)(dài )えて「隹」、第(🚓)(dì )4水(shuǐ(🥃) )準(zhǔ(🍬)n )2-93-32)の難にあつ(🥫)た場(🏙)合の言(yán )葉(🚹)(yè )と同様(yàng )、孔(kǒng )子の(🕕)強い信念(🕜)と気魄とを(🕛)あらわ(🎵)した言葉(👗)で、論語(yǔ )の中で極(🏉)めて目立つた一(🎶)章(🎹)(zhāng )である。
「野(🐜)蠻(💇)なとこ(🗯)ろでござ(🗯)いま(☕)す。あ(🈺)ん(💍)な(🚁)ところに、どうし(👧)てお(🐴)住居が(🏣)出来(😼)(lái )ましょう。」
先(xiā(🅿)n )師はめっ(🔏)たに利益(🧣)の問題にはふれられなかった(🐃)。たま(⚓)たま(⏳)ふれられると(📸)、必ず天命とか仁とかいう(📍)こと(🈷)と結びつけ(📞)て(🍒)話(🛩)さ(🍋)れた。
○ (🏒)聖人・君(📍)子・善人=(😾)=孔子のいう聖(shè(💌)ng )人(rén )・(✏)君(jun1 )子(zǐ )は常に政(zhèng )治(😎)と(🤚)いう(🥄)ことと(🍧)関係(😣)がある。現に政治の(🎈)任に当つている(🐱)と否とにか(❄)かわらず、完(wán )全無欠な徳と、自由(yóu )無碍(👙)な(🤶)為(🛂)政能力をも(🔒)つた人が「(🕠)聖人」で(🗾)あり、それほ(🤜)ど(➖)では(⏮)なくとも、(🧣)理想と識(👭)見とを持(🦃)ち(🕊)、常に修(🦓)徳にいそしんで為政家として恥(🕡)か(🗞)しくない人、(🚗)少くとも政治に(👉)志(🌚)(zhì )して修(➰)養(🍅)をつんでいる人、(👏)そういう人(🏳)が(🏭)「君(jun1 )子」なのであ(✒)る(😫)。これに反(fǎn )して、「善(shà(🎿)n )人」は必(bì )ずし(⚪)も政(zhèng )治(zhì )と関係はな(🈹)い。人間として諸(🎃)徳(😊)のそなわ(❄)つた人という程度の意味(wè(🚢)i )で用い(😸)ら(📖)れている。
先師はそれだけ(🛩)いっ(📦)て退(tuì(😓) )かれた。そのあ(🌁)と司敗(bà(🗂)i )は巫馬期ふばきに(🏇)会(huì )釈(🏂)し、(🐄)彼(🚗)(bǐ )を(🌁)自(🍜)(zì )分の身近かに招(🍈)(zhāo )いていった。――。
「そうい(❓)う祷りな(🌭)ら、私は(🧜)もう久しい間(jiān )祷っ(🎚)ているのだ。」
○ 泰伯(🥊)(bó )=(📁)=周の大王(wáng )(た(🐍)いおう)の長子で、(🐔)仲(😘)雍(yōng )(ちゆうよう)季歴((➕)きれ(🌹)き)(💇)の二(🎄)弟があつた(🍟)が、季歴の子(zǐ(🎼) )昌((🎂)しよう)がすぐれた人物だつた(✏)ので(🥕)、(🗣)大(🍘)(dà )王(wáng )は(🚰)位を末(👉)子(zǐ(😼) )季歴に譲(ràng )つて昌(🌃)に及(jí )ぼしたいと思つた。泰伯は父の意(⬛)志を(🕺)察し、弟の仲(zhòng )雍と共(gòng )に国を去つて(🍱)南(nán )方にかくれた。それが極め(📅)て隱(🏜)微の(😻)間に行(⚫)われ(🎌)たので、人(rén )民はその噂さえする(🧛)ことが(👼)なかつたのであ(🕘)る(💽)。昌(🐆)(chāng )は(✍)後の文王、そ(🌦)の(🤔)子発(fā )((🕍)はつ)が武(🏙)王である。
無(🍻)きを恥じらい
○(🛠) 孝経に(🥩)よると(🥊)、曾子は孔(🐝)子に「身(🌪)体髪膚これを父母(🐌)に受く、敢(🌐)て毀(huì )傷せざるは孝の(🌞)始なり」と(🐇)いう教(jiāo )えをうけている。曾子は(🚌)、それ(🏽)で、(🗒)手や足に(📹)傷のないの(👶)を(🚖)喜(🏠)んだことは(🔓)い(🏬)うまでもないが、し(🐟)かし、(🏜)単に身体のこ(🥝)とだ(🐁)けを問題にしていた(🍠)のでない(⌚)ことも無(wú(👃) )論である。
とある(🌄)が、由の顔を見ると私(sī(🥚) )には(🈺)この詩が思(🌤)い出される。」
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