民(🥩)謡にこ(🍉)うい(📓)うのがある。
○(🐮) 聖人(🏍)・(🧚)君(🏿)子・善(👔)人(🔔)==孔子のいう聖人(🌗)・君子は常(🔫)に(⛵)政治ということと関(wān )係がある。現に(🦂)政治の任に当つていると否とにかか(🍒)わらず、完(wán )全(🥩)無欠な徳と、(🐟)自由(yóu )無碍(🥘)な(🔳)為政能力(❎)をもつた(💜)人(rén )が「聖(shè(🛹)ng )人」であり(😆)、そ(🙄)れ(➡)ほどではなくとも、理(lǐ )想と識(shí )見(jiàn )と(🤨)を持ち(🏯)、常に(🏕)修徳にいそしんで(🤮)為政家として恥かし(💏)くな(💧)い人、少くとも政(🔞)(zhèng )治(🚆)に志(🌌)(zhì )して(🔴)修養をつ(♊)んでいる人、(👐)そ(📊)ういう人(rén )が「(⛲)君(🤯)子」なのである。これ(⭕)に反して、「善人」は必ずしも政(zhèng )治(🥛)と関係(xì )はない(🐳)。人間(jiān )として諸徳(🦄)のそなわつた人(rén )と(📙)い(🕗)う(👇)程度の意(yì )味で用いられている。
○ (🐭)この章の原(yuán )文(👅)は、よほど言(yá(🖲)n )葉(yè(🐷) )を補つ(🦎)て(🗡)見(jiàn )ないと意味が通じな(🔐)い。特に(💁)前段(duàn )と後段とは一(🕐)連(lián )の孔子の言(yán )葉になつ(🚔)て居り、その(😾)間(jiān )に意(⛪)味の連絡(🔺)(luò )がついていない。また、後(hòu )段においては周が殷に臣事したこ(🤗)とを(🚒)理(lǐ )由に「至徳」と称讃(zàn )してあるが、前(💆)段(💋)に出(🔷)ている武王は殷の紂(zhòu )王を討伐した(🎧)人で(🛏)あ(🛋)るから、文王(wáng )時代(😻)に対(🐊)する称讃と見(🏞)る(🕜)の外(wài )は(💒)な(😢)い。従(🕙)つて(🥄)「文王」(🛄)という言(🚓)(yán )葉を補つ(🍜)て訳することとし、且つ賢臣(🐲)の(🚝)問題で前後を結びつけて見(jiàn )た。しかしそ(🌌)れでも前後の連(lián )絡(luò(🏟) )は不充(chōng )分である。という(🏵)の(🔂)は、文王(wá(📣)ng )の(🐼)賢臣が武(wǔ )王の時代(🍵)になると、武王を(🏓)たす(🈯)けて(📶)殷を(🥟)討たせたことにな(💧)るからである。とにかく(🖕)原文(wén )に何(hé )等(👑)かの錯誤(wù )があ(🚰)るの(🧓)ではある(🕰)まいか。
三(🐾)〇(一(🌏)七(qī(🏝) )七(qī(🦃) ))
「(🤧)その程(🍽)度(dù )のことが何で得(💭)意(yì(🔉) )に(🛢)なるねうちが(🌎)あろう。」
○ 作((🎠)原(yuán )文(🤜))==「(🏿)事(shì )を(🛶)為す(👇)」(🦁)の意に解(🙅)する説(🔐)もあ(⏮)るが、一四八章(🍝)の(🙉)「述(shù )べて作らず(🔡)」の「作(zuò )」(💜)と同(tó(🏒)ng )じく、道(💒)理に関する意見(jià(🧝)n )を立てる(🌂)意味に解する(🍵)方(fā(🤱)ng )が、(🤶)後段との関(wān )係(xì(👕) )がぴつたりする。
「人(🙊)材(⬜)は得がたいと(💮)いう言葉が(🚨)あるが、そ(🤳)れは真(🐰)実(🌴)だ。唐とう・(🏙)虞(yú )ぐの時(🕤)代をの(💡)ぞいて(🎴)、そ(🎴)れ以後では、周が最(zuì(🛤) )も人材に富(💀)んだ時代(🔳)であ(🤨)るが(📷)、(💻)それでも(⛹)十人に過ぎ(🤥)ず、しか(🌒)もその十人の中一人は婦人で(➗)、男子の賢(xián )臣は僅かに(⛔)九(💛)人にすぎな(🍌)かった。」
六(😬)(liù(⚫) )((📮)一(yī(😮) )九〇)
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